FIQIH SUNNAH

Apa Pandangan Islam Berkenaan I.S.A


Setelah agak lama menyepi insyaallah kali ini sahabat_islam sukacitanya ingin mengutarakan isu ISA menurut perspektif islam yang artikel asal berkenaan isu ini boleh didapati dari website mykhilafah.com.Mudah mudahan umat islam menyedari dan akan selalu berhukum dengan syariat.

“Kerajaan tidak cadang kaji ISA” – Itulah keputusan Perdana Menteri Malaysia Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi sebagaimana disiarkan oleh Utusan Malaysia pada 19/10/08. Beliau berkata, “tumpuan saya ialah untuk membentangkan tiga rang undang-undang ini (suruhanjaya pelantikan hakim, pencegahan rasuah dan aduan khas) di Parlimen dan oleh itu tolong jangan soal saya tentang langkah untuk mengkaji ISA kerana akta hampir sama juga masih diguna pakai di Amerika Syarikat (AS) dan Britain”, tegasnya pada sidang akhbar selepas merasmikan Perhimpunan Agung Tahunan MCA Ke-55 di Kuala Lumpur pada 18 Oktober lepas. Perdana Menteri nampaknya langsung tidak mahu tunduk kepada bantahan yang ditimbulkan dari pelbagai pihak termasuklah dari parti komponen BN sendiri untuk memansuhkan Akta zalim tersebut.

Siapa tidak kenal ISA? Akta Keselamatan Dalam Negeri (yang lebih dikenali sebagai ISA iaitu akronim nama Bahasa Inggerisnya, Internal Security Act) merupakan undang-undang tahanan pencegahan yang berkuat kuasa di Malaysia sejak 1960 lagi. Akta yang telah benar-benar digunakan kerajaan untuk menyelamatkan hegemoni politik mereka ini membolehkan sesiapa sahaja ditahan oleh polis selama 60 hari berturut-turut tanpa perbicaraan untuk tindak-tanduk yang disyaki atau dipercayai mengancam keselamatan negara atau mana-mana bahagian daripadanya. Selepas 60 hari, seseorang tahanan itu boleh ditahan lagi selama tempoh dua tahun jika diluluskan oleh Menteri Keselamatan Dalam Negeri, dan sekali gus membolehkan penahanan terus tanpa perbicaraan. Dan Menteri boleh menyambung dan terus menyambung tempoh tahanan ‘ikut suka beliau’ selama tempoh yang tiada hadnya, selama beliau masih berkuasa atau masih bernyawa. Secara umumnya akta hasil pemikiran penjajah ini mengenepikan kuasa kehakiman dan bercanggah dengan kebebasan individu yang dijamin oleh Perlembagaan yang diagungkan oleh mereka sendiri. Ringkasnya, individu yang ditahan di bawah ISA akan dikenakan tindakan berikut:

(i) tidak memerlukan waran tangkap atau apa-apa arahan dari Mahkamah

(ii) tidak perlu dan tidak akan dibawa ke mahkamah untuk dibicarakan atau dibuktikan kesalahannya

(iii) kuasa mutlak untuk ‘menjatuhkan hukuman’ terletak kepada Menteri Keselamatan Dalam Negeri

(iv) ‘kuasa mutlak’ untuk menyeksa tahanan terletak pada polis cawangan khas (SB) yang tidak pernah mengenal erti kemanusiaan.

Kaedah Penghakiman/Keadilan Dalam Islam

Sebagai sebuah deen yang sempurna, agama Islam yang diturunkan oleh Allah ini mencakup segala perkara dan tidak ada satu pun yang tertinggal darinya. Dalam bab pengqadhian (penghakiman), Islam telah menggariskan hukum dan kaedah yang lengkap yang wajib diikuti oleh umat manusia. Antara kaedah syarak yang masyhur di dalam bab penghakiman/keadilan Islam adalah “Al-Aslu bara’atu zimmah” yang bermaksud “seseorang itu tidak bersalah sehinggalah dibuktikan bersalah” (innocent until proven guilty). Mengikut kaedah ini, oleh sebab hukum asal bagi seseorang itu adalah tidak bersalah sehinggalah dibuktikan sebaliknya, maka seseorang itu tidak boleh dikenakan hukuman melainkan dengan keputusan mahkamah (setelah dibicarakan dan dibuktikan), dan seseorang itu tidak boleh sama sekali (secara mutlak) dihukum (punish) oleh mana-mana pihak selagi dia tidak disabitkan kesalahan [Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustur, Fasal 13].

Perkara pertama: Al-Aslu bara’atu zimmah. Kaedah ini diambil dari hadis Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam iaitu, “(Beban) pembuktian adalah di atas pendakwa, dan sumpah (penafian) adalah di atas yang tertuduh” [HR Baihaqi dan Mutafaq alaih]. Imam Nawawi ketika mensyarah hadis ini mengatakan, “Pembuktian terletak di pihak pendakwa kerana ia menyalahi perkara yang zahir. Ini adalah kerana asasnya seseorang itu adalah ‘bebas dari kesalahan/liabiliti’ (bara’atu zimmah), sedangkan bagi tertuduh (accused/defendant) cukup dengan sumpah sahaja di pihaknya kerana dia meminta mengekalkan status quo, sesuai dengan asalnya iaitu bara’atu zimmah (tidak bersalah)” [Syarah Matan Arba’in, ms 153]. Hadis ini dengan jelas menerangkan bahawa hukum asal bagi seseorang itu adalah tidak bersalah (innocent), dan pendakwa hendaklah membawa/menunjukkan bukti bahawa si tertuduh bersalah. Jika dia gagal membuktikan, maka si tertuduh tetap berada dalam keadaan asalnya yakni tidak bersalah. Justeru, menjatuhkan hukuman tanpa bukti, malah tanpa dakwaan sedikit pun seperti yang berlaku dalam kes ISA adalah bertentangan sama sekali dengan hadis ini. Dengan kata lain, perbuatan ini telah menyalahi hukum yang telah ditetapkan oleh Rasulullah.

Perkara kedua: Seseorang tidak boleh dijatuhkan hukuman kecuali dengan keputusan Qadhi (Mahkamah). Dalil untuk hal ini dapat dilihat dalam Hadis Nabi,

“Maka barang siapa yang telah terambil hartanya olehku, maka inilah hartaku, maka silalah dia mengambilnya dan barang siapa yang telah aku tersalah sebat belakangnya maka inilah belakangku untuk disebatnya, maka hendaklah dia mengambil keputusanku ini” [HR Baihaqi].

Dalam kes ini, kita mesti ingat bahawa Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam mengatakan hal ini dalam kapasiti baginda sebagai seorang pemerintah dan juga hakim. Ini bermaksud bahawa sesiapa sahaja yang telah dihukum (oleh hakim) secara salah, maka dia boleh menuntut pembalasan yang serupa. Hadis ini menjadi dalil yang tidak membenarkan pemerintah menghukum rakyatnya tanpa terbuktinya dakwaan terhadapnya yang melayakkan dia dihukum. Oleh itu, seseorang tidak boleh mendera orang lain kecuali dengan keputusan hakim dan adalah haram bagi seseorang hakim untuk menghukum (sama ada mengambil harta, mendera atau memenjara) orang lain tanpa hak. Tambahan pula ada dalil lain di dalam kes li’an, yang mana seorang perempuan yang dituduh oleh suaminya bersekedudukan dengan orang lain kemudian perempuan ini dibawa ke hadapan Rasulullah (sebagai hakim), tetapi dia telah teragak-agak dalam melakukan penafian. Dalam kes itu, perempuan tersebut terselamat dari direjam kerana dia telah melakukan sumpah li’an.

Namun Rasulullah bersabda, “Seandainya aku boleh merejam seorang itu tanpa bukti, nescaya aku akan merejamnya” [HR Muslim, Ahmad, Baihaqi dan Thabrani].

Ini menunjukkan bahawa tidak boleh merejam (menghukum) seseorang apabila tidak ada bukti jelas meskipun anda kesamaran dalam penafian perempuan tersebut. Jika Rasulullah sendiri justeru memanggil bicara dan tidak menghukum tanpa bukti yang jelas (walhal baginda diberi wahyu tentang perkara tersebut), maka alangkah hebatnya kuasa seorang Menteri (dan polis-polis yang terlibat) melampaui batas yang ditetapkan oleh Rasulullah, apabila mereka dengan mudahnya terus menghumban suspek ISA ke Kamunting dan menyeksa tahanan tanpa bicara dan tanpa bukti yang kukuh!Dalam keadaan di mana individu tersebut disyaki melakukan kesalahan, Islam sememangnya membenarkan pihak polis menahan seseorang tertuduh (seperti tahanan reman) bagi membolehkan mereka mengumpul maklumat sebelum melakukan dakwaan. Bagaimanapun, penahanan ini hanya boleh dilakukan dengan syarat mendapat akuan/perintah dari Mahkamah dan masa penahanan adalah pendek dan terhad.

Hal ini berdasarkan dalil hadis dari Bahz bin Hakim dari bapanya, dari datuknya, “Bahawa Nabi SAW menahan seorang lelaki kerana tuduhan kemudian dia dibebaskan” [Riwayat Lima kecuali Ibn Majah] dan dari Abu Hurairah ia berkata, “Rasulullah SAW menahan seorang individu selama sehari semalam dalam satu kes pertuduhan”. Perlu difahami bahawa penahanan tersebut bukanlah satu bentuk ‘hukuman’ tetapi ia bertujuan untuk mendapatkan maklumat dan keterangan (tempoh siasatan), dan tidak boleh sama sekali mendera atau menyeksa tertuduh pada waktu ini.

Perkara ketiga: Hukuman hanya boleh dikenakan selepas sabit kesalahan. Tidak boleh (haram) melaksanakan hukuman kepada si tertuduh sebelum disabit kesalahannya. Dalilnya adalah berdasarkan hadis Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam

“Seandainya aku boleh merejam seorang itu tanpa bukti nescaya aku akan merejamnya” [HR Muslim, Ahmad, Baihaqi dan Thabrani].

Meskipun (berdasarkan riwayat dari Ibnu Abbas) perempuan tersebut memang diketahui telah melakukan zina, namun ternyata Rasulullah tidak menyeksa atau melakukan apa jua tindakan agar perempuan itu mengaku. Tambahan lagi, jikalau hukuman boleh dikenakan kepada si tertuduh semata-mata kerana kesalahannya ‘diketahui’, maka sudah tentu perempuan itu dihukum oleh Rasulullah kerana kejahatannya memang sudah pun diketahui ramai. Namun ternyata hakikatnya tidak demikian. Ini menunjukkan bahawa secara mutlak tidak dibolehkan (haram) melaksanakan hukuman terhadap si tertuduh tanpa disabitkan kesalahannya. Oleh yang demikian, adalah haram mengugut, memukul, mendera, memenjara atau mengenakan apa jua bentuk hukuman (punishment) selama mana tertuduh masih belum disabitkan kesalahan.Hal ini disokong lagi oleh hadis dari Ibnu Abbas bahawa Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam tidak menghukum seorang yang mabuk kerana tidak ada bukti.

“Ibnu Abbas berkata, seorang lelaki telah meminum khamar dan mabuk dan dilihat terhuyung hayang. Lelaki ini dibawa kepada Rasulullah dan ketika menghampiri rumah Abbas, dia terlepas lalu masuk ke rumah Abbas dan berselindung di situ. Apabila hal ini sampai kepada Rasulullah, baginda tertawa seraya bertanya, ‘Adakah dia melakukan semua itu?’ Dan (kata Ibnu Abbas) Rasulullah tidak memerintahkan apa-apa pun dalam perkara ini”. Hadis ini menunjukkan bahawa Rasulullah tidak menjatuhkan hukuman kepada peminum khamar kerana tidak ada pengakuan dari tertuduh dan dakwaan ke atasnya juga tidak terbukti. Ini bermakna dia telah ‘dituduh’ mabuk tetapi tidak dapat dibuktikan (bahawa dia minum arak). Rasulullah tidak mengugut atau menyeksa atau mendera dia agar mengaku, dan Rasulullah juga tidak menjatuhkan hukuman ke atasnya hanya semata-mata kerana adanya ‘tuduhan’. Oleh yang demikian, adalah haram untuk mengenakan sebarang bentuk tindakan ke atas tertuduh selagi kesnya tidak disabitkan oleh Mahkamah. Dengan kata lain, selagi tidak ada sabitan, statusnya tetap sebagai tertuduh (accused) dan bukannya pesalah (guilty) dan tidak ada seorang pun, baik polis atau menteri yang boleh menghukum (punish) orang yang ‘dituduh’. Berdasarkan hadis ini, hukuman tahanan 60 hari dan juga dua tahun penjara (dan diseksa) yang dilakukan di bawah ISA oleh Menteri Dalam Negeri dan juga pihak polis adalah teramat jelas menyalahi perbuatan Rasulullah dan ternyata haram hukumnya ditinjau dari aspek mana sekalipun.Selain ketiga perkara di atas, terdapat banyak hadis di mana Rasulullah berpesan, “Jika dua orang yang bersengketa di hadapkan di hadapan engkau (hakim) maka janganlah engkau menjatuhkan keputusan sehingga engkau mendengarkan dari pihak yang satu lagi sebagaimana engkau mendengar dari pihak pertama” [HR Ahmad]. Malangnya di dalam kes ISA, suspek langsung tidak dihadapkan di hadapan hakim dan langsung tidak diberi hak untuk berbicara. Suspek hanya ‘dipaksa’ menerima keputusan Menteri yang dibuat tanpa (Menteri tersebut) melihat kepada syariat Islam sedikit pun dan suspek terus dikategorikan sebagai pesalah. Kita sungguh sedih menghadapi kekejaman undang-undang ini tatkala melihat ia dilakukan oleh pemerintah yang mengaku bahawa mereka adalah beragama Islam. Islam manakah yang diikuti oleh mereka walhal hadis-hadis Rasulullah dalam hal ini mereka campakkan kesemuanya?Sesungguhnya keharaman ISA adalah ibarat cahaya matahari. Bagi mereka yang jahil agama sekalipun, semua tahu bahawa ISA adalah undang-undang buatan manusia di Parlimen yang diluluskan dengan cara majoriti. ISA bukan berasal dari wahyu, malah jelas bertentangan dengan apa yang diwahyukan. Jika dulu ISA digubal untuk menghalang kebangkitan komunis, dan ternyata ia telah berjaya melumpuhkannya. Kini setelah hilangnya pengaruh ideologi tersebut, ISA digunakan pula untuk menghalang kebangkitan dan penerapan Islam, dengan ditangkap dan dipenjarakan pendakwah-pendakwah yang ingin menegakkan agama Allah dan siapa sahaja yang berjuang ke arah menggantikan kerajaan sekular ini dengan Islam.

Wahai kaum Muslimin! Kita semua tahu bahawa ISA adalah sebuah akta yang memang terkenal zalim. Namun, sebagai seorang Muslim, kita hendaklah mengukur ‘zalim’ itu dari perspektif Islam semata-mata, bukannya dari perspektif emosi. Apabila kita memandang dari kaca mata Islam, maka kita akan mendapati bahawa bukan sahaja ISA, malah hampir kesemua undang-undang yang dibuat oleh manusia yang diamalkan di Malaysia hari ini adalah zalim. Ini kerana semua undang-undang itu adalah undang-undang yang bertentangan dengan Islam yang hanya diluluskan dengan mudah melalui sistem demokrasi berdasarkan suara majoriti. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, “Dan barangsiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim” [TMQ al-Ma’idah (5):45]. Oleh itu, kita hendaklah memahami bahawa kezaliman ISA itu adalah kerana keharamannya, sama sebagaimana undang-undang haram lain yang bertentangan dengan Islam yang diamalkan di negara kita. Justeru, ISA dan juga akta-akta gubalan manusia wajib dihapuskan dan diganti dengan undang-undang Islam yang berasal dari wahyu. Wallahu a’lam.

@-CopyrightControl-

Read More...

FIQIH SUNNAH

Aurat

Assalamualaikum..
Bingkisan Fiqih Sunnah kali ini akan menjelaskan serba sedikit berkenaan dengan Aurat.Mudah mudahan ianya mampu menjelaskan kepada sahabat-sahabat sekalian makna sebenar yang dikehendaki syara'..Inilah kupasan ulama'-ulama' muktabar dalam hal ini...

Awrat (aurat) adalah masdar dari 'ara-ya'uru-'awran wa 'awratan; jamaknya 'awrat.
Aurat mempunyai beberapa makna: aib, cacat, atau cela; celah-celah suatu tempat; semua hal yang dirasa malu.
Ar-Razi mengatakan, aurat adalah segala perkara yang dirasa malu jika nampak.
Al-Quran menyatakan kata aurat ('awrah) dua kali dalam satu ayat (TMQ al-Ahzab [33]: 13): Inna buyutana 'awrah wa ma hiya bi 'awrah. Maknanya sesuai dengan makna bahasanya, iaitu tempat atau celah yang terbuka atau tak terlindung dan dikhawatirkan.
Kata 'awrat (jamak dari 'awrah) juga dinyatakan dua kali dalam al-Quran (TMQ an-Nur [24]: 31 dan 58). Pada ayat 58, kata tsalatsu 'awrat maknanya adalah tiga waktu yang layak nampak aurat di dalamnya2 atau tiga waktu yang biasanya wanita melepaskan pakaiannya atau mengganti pakaian biasa dengan pakaian tidur atau sebaliknya, iaitu: waktu sebelum shalat fajar/subuh; waktu zuhur/waktu orang menanggalkan pakaiannya; dan setelah shalat isya. Tiga waktu ini disebut 'awrah. Pada tiga waktu tersebut, anak-anak yang belum baligh dan pembantu atau hamba sahaya-apalagi selain mereka, kecuali suami atau isteri mesti mengucapkan salam tiga kali dan meminta izin untuk masuk.

Aurat Lelaki

Para ulama berbeza pendapat tentang aurat lelaki. Menurut sebahagian mereka, aurat lelaki hanya dubur dan kemaluan; paha tidak termasuk aurat. Menurut majoriti, aurat lelaki adalah antara pusat dan kedua lutut, sementara pusat dan lutut tidak termasuk aurat. Siwar bin Dawud menuturkan riwayat dari Amru bin Syuaib, dari bapaknya, dari datuknya bahawa Rasulullah saw. pernah bersabda:
Jika salah seorang dari kamu menikahkan hamba sahaya atau pegawainya, janganlah ia melihat sesuatupun dari auratnya, kerana sesungguhnya apa yang ada di bawah pusat sampai kedua lututnya merupakan auratnya. (HR Ahmad).
Hadis yang sama juga diriwayatkan dengan sedikit perbezaan oleh al-Baihaqi dan ad-Daruquthni.
Terdapat beberapa riwayat yang menyatakan bahawa paha adalah aurat. Namun, ulama hadis berbeza pendapat. Sebahagian menilai sahih atau hasan; sebahagian lain menilainya lemah.
Muhammad bin Jahsyi menuturkan: Aku pernah bersama Rasul melalui Ma'mar, sedangkan kedua pahanya terbuka, lalu Rasul bersabda:
Wahai Ma'mar, tutupi kedua pahamu, sesungguhnya kedua paha itu aurat. (HR Ahmad, al-Hakim, dan al-Baihaqi).
Jarhad al-Aslami menuturkan, ia sedang di masjid, lalu Nabi saw. datang dan memandangnya, sementara pahanya terbuka, lalu Nabi bersabda:Sesungguhnya paha termasuk aurat. (HR. al-Hakim dan ia mensahihkannya).
Ibn Abbas juga menuturkan hadis dengan lafaz yang sama, sebagaimana diriwayatkan oleh Ahmad, at-Tirmidzi, dan al-Baihaqi.
Mereka yang menilai paha bukan aurat mendasarkannya pada riwayat Anas, bahawa pada Perang Khaibar:
Izar terbuka dari kedua paha Nabi saw. dan sungguh aku dapat melihat putihnya kedua paha Nabi Allah. (HR Ahmad dan Bukhari).
Aisyah juga menuturkan: Rasul sedang duduk dan tersingkap pahanya. Lalu Abu Bakar meminta izin dan Beliau tetap dalam keadaan itu. Kemudian Umar meminta izin dan Beliau juga tetap dalam keadaan itu, kemudian Ustman meminta izin, lalu Rasul mengulurkan pakaiannya, ketika mereka berdiri. Aku (Aisyah) bertanya, "Wahai Rasulullah, Abu Bakar dan Umar meminta izin dan engkau izinkan, sedangkan engkau dalam keadaanmu itu. Ketika Utsman meminta izin engkau hulurkan pakaianmu." Rasul menjawab, "Wahai Aisyah, apakah aku tidak merasa malu dari seorang laki-laki yang, demi Allah, malaikat pun merasa malu kepadanya?" (HR Ahmad).

Kaidah ushul menyatakan: I'mal dalilain awla min ihmal ahadihima (Mengamalkan dua dalil lebih utama dari pada mengabaikan salah satunya). Lalu bagaimana menghimpunkan kedua kelompok hadis yang terlihat bertentangan di atas?
Dalam riwayat Muslim di atas, terdapat kemungkinan antara paha atau betis, sedangkan betis secara ijmak bukan termasuk aurat lelaki. Dengan adanya kemungkinan itu, berhujjah dengan hadis tersebut untuk menyatakan paha bukan aurat gugur.
Menurut ketentuan ushul, perkataan dan perintah lebih kuat dibandingkan dengan perbuatan (dalam menunjukkan konotasi atau tuntutan). Hadis-hadis yang menunjukkan aurat laki-laki antara pusat dan lutut-termasuk paha-merupakan perkataan dan perintah Rasul saw. Adapun hadis mengenai terbukanya paha Rasul mendeskripsikan perbuatan Beliau. Perbuatan Beliau sendiri tidak boleh menggugurkan perkataan dan perintah Beliau. Menurut asy-Syaukani, tidak terdapat dalil secara khusus tentang meneladani Beliau semisal perbuatan itu. Juga tidak terdapat riwayat bahawa Anas, Abu Bakar dan Umar meneladaninya dengan berbuat seperti Beliau. Dengan demikian, yang wajib adalah berpegang pada perkataan dan perintah Beliau.
Menurut ketentuan ushul, jika terdapat pertentangan antara perkataan dan perintah Rasul dengan perbuatan Beliau maka perbuatan Beliau itu mesti dibawa sebagai kekhususan bagi Beliau, sedangkan perkataan dan perintah Beliau berlaku untuk kaum Muslimin secara umum.3 Jadi, paha bukan aurat hanya khusus bagi Beliau, sedangkan bagi kaum Muslim paha adalah aurat.
Dengan demikian, semua hadis di atas boleh digunakan sebagai dalil tanpa mengabaikan satu hadis pun yang sah dijadikan dalil.
Walhasil, aurat lelaki adalah anggota tubuh antara pusat sampai ke lutut, dimana pusat dan lutut tidak termasuk aurat.

Aurat Wanita

Rasul saw. pernah bersabda:Wanita adalah aurat. (HR Ibn Hibban dan Ibn Khuzaimah).
Allah Swt. berfirman:Katakanlah kepada para wanita Mukmin, "Hendaklah mereka menahan pandangannya, memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa nampak padanya." (TMQ an-Nur [24]: 31).

Hadis di atas menyatakan bahawa seluruh tubuh wanita adalah aurat. Ayat di atas menyatakan seluruh tubuh wanita adalah aurat, kecuali yang biasa nampak. Maksud ayat tersebut adalah janganlah para wanita menampakkan tempat-tempat perhiasan mereka, kecuali yang biasa nampak, iaitu wajah dan kedua telapak tangan. Dengan demikian, wanita mesti menutup seluruh tubuhnya, kecuali muka dan kedua telapak tangannya. Ia mesti mengenakan khimar (kerudung) yang menutupi seluruh kepala, rambut, leher, dan bahu; dihulurkan menutupi belahan baju di dada (TMQ an-Nur [24]: 31).
Ia juga harus menutup seluruh badannya sampai kedua telapak kaki. Ummu Salamah menuturkan, Rasul saw. pernah bersabda (yang bermaksud): "Siapa saja yang memanjangkan pakaiannya kerana sombong, Allah tidak akan memandangnya pada Hari Kiamat." Ummu Salamah bertanya, "Lalu bagaimana wanita memperlakukan hujung pakaiannya?" Nabi saw. menjawab, "Hulurkan sejengkal." Ummu Salamah berkata, "Jika demikian, kaki mereka kelihatan." Nabi saw. menjawab, "Hendaknya mereka menghulurkannya sehasta dan jangan ditambah lagi." (HR al-Bukhari).
Ummu Salamah memahami bahawa wanita mesti menutup seluruh tubuhnya hingga kedua telapak kaki dan Rasul membenarkannya. Hal itu juga dinyatakan dalam hadis-hadis mengenai kewajipan menutup aurat bagi wanita dalam shalat.
Riwayat yang sahih menyatakan bahawa Ibnu Abbas, Ibn Umar, dan Aisyah, menafsirkan kalimat illa ma zhahara minha/kecuali yang biasa nampak darinya (QS an-Nur [24]: 31) dengan wajah dan kedua telapak tangan sampai pergelangan tangan. Di samping itu juga banyak riwayat sahih yang menunjukkan bahawa keduanya, yakni wajah dan kedua telapak tangan memang biasa nampak dari wanita pada masa Rasul, yakni saat turunnya ayat tersebut. Begitu juga ketika para wanita itu bertemu dan berbicara dengan Rasul. Rasul pun mendiamkan fakta seperti itu. Wallahu a'lam bi ash-shawab.

Rujukan:

1. Ar-Razi, Mukhtar ash-Shihah, I/193, Maktabah Lubnan Nasyirun, Beirut, cet. baru. 1995
2. Lihat, Ibn Manzhur, Lisan al-'Arab.
3. Lihat, Asy-Syaukani, Nayl al-Awthâr, II/48-51, Dar al-Jil, Beirut. 1073; Mahmud bin Abdul Lathif 'Uwaidhah, al-Jami' li Ahkam ash-Shalah, bagian Satr al-'Awrah, Dar al-Wadhah-Muassasah ar-Risalah, Aman Yordania. Cet. III. 2003.

@-Copyright Control-

Read More...

FIQIH SUNNAH

Antara Tafsîr Dan Ta’wîl



Konsep tafsir dan takwil sangat perlu diketahui oleh umat Islam,sebab al-Qur’an adalah pedoman hidup yang tidak mungkin difahami kecuali dengan tafsir dan takwil. Dengan memahami konsep kedua-duanya,umat sudah pasti akan dapat mengamalkan al-Qur’an dalam kehidupan.Di samping itu,umat akan dapat menilai dengan kritis diantara tafsir dan takwil yang sahih dan yang tidak.Sebab,kebiasaannya atas nama “tafsir”, segelintir pihak tertentu menularkan pemahamannya yang keliru mengenai ayat al-Qur’an.Mereka berselindung di sebaliknya agar tidak dinilai salah atau sesat, misalnya dengan mengatakan bahwa “al-Qur’an” memang mutlak benar, tetapi “tafsir al-Qur’an” adalah relatif dan nisbi.Fiqih Sunnah kali ini bertujuan untuk menelaah konsep tafsir dan takwil yang terdapat dalam sejumlah kitab ushul dan tafsir; yang mencakupi persoalan definisi dan contoh-contohnya,ruang lingkup takwil,syarat-syarat takwil, serta beberapa hal lain yang berkaitan.

Definisi Tafsîr Dan Ta’wîl:

Tafsir (tafsîr) dan takwil (ta’wîl) menurut ulama mutaqaddimin (terdahulu),seperti Ibnu Jarir Ath-Thabari (w. 310 H), maknanya sama, sedangkan menurut ulama muta’akhirin (terkemudian), seperti Az-Zarkasyi (w. 794 H), pengertian keduanya adalah berbeza (Ash-Shabuni, 1983:66; Al-Hasan, 1983:139-140).
Menurut Az-Zarkasyi (Al-Burhân, II/164), pendapat yang tepat ialah yang membezakan keduanya.Istilah tafsir difahami lebih umum daripada takwil.Jika disebut istilah tafsir,maka ia bermakna umum sebagai penjelasan ayat al-Qur’an (bayân ayat al-Qur’ân)sehingga takwil termasuk ke dalamnya. Menurut pengertian bahasa, tafsir (tafsîr) berasal dari akar kata fasara,yang berarti menjelaskan (al-bayân) dan menyingkapkan (al-kasyf) (As-Suyuthi, Al-Itqân, I/173),atau menampakkan (al-izh-hâr) (Az-Zarkasyi, Al-Burhân, II/162). Sedangkan menurut istilah, ada banyak definisi. Menurut As-Suyuthi (w. 911 H) dengan mengutip dari Az-Zarkasyi, tafsir adalah ilmu untuk memahami Kitabullah yang diturunkan kepada Rasulullah Saw untuk menjelaskan makna-maknanya, menyimpulkan hukum-hukumnya dan hikmah-hikmahnya, dengan bantuan ilmu lughah (kosakata),nahwu,sorof,ilmu bayan,ushul fikh,dan ilmu qirâ’ât (bacaan al-Qur’an).
Selain itu, diperlukan juga pengetahuan asbâb an-nuzûl, serta nâsikh dan mansûkh (As-Suyuthi, Al-Itqân, I/174; Al-Husaini, Zubdah Al-Itqân, hlm. 146).Menurut Al-Baghdadi (1988: 15-16),definisi ini belum mencakup (jâmi’).Karena itu, menurut Al-Baghdadi, definisi tafsir yang lebih tepat adalah: ilmu untuk memahami Kitabullah yang diturunkan kepada Muhammad Saw dengan menggunakan pengetahuan bahasa Arab (menurut makna bahasa maupun makna syariatnya)dan as-Sunnah,baik untuk memahami pengertian kata(lafazh)mahupun susunan kalimahnya(tarkîb al-jumal), yang berkaitan dengan akidah, syariat, dan adab, kemudian mengggali (istinbâth) hukum untuk memecahkan berbagai permasalahan di setiap tempat dan waktu.
Adapun takwil (ta’wîl), secara bahasa berasal dari akar kata awl, yang berarti kembali ke asal (ar-rujû’) (As-Suyuthi, Al-Itqân, I/173), atau akibat (al-‘aqîbah) dan kesudahan (al-mashîr) (Az-Zarkasyi, Al-Burhân, II/164).
Namun,menurut Az-Zarqani,makna bahasa yang paling masyhur untuk takwil adalah sinonim dengan tafsir, yaitu menjelaskan (bayân) (Manâhil al-’Irfân, II/4). Sedangkan secara istilah,takwil menurut al-Jurjani (w. 816 H) adalah mengalihkan kata dari makna lahiriahnya menuju makna lain yang masih dapat difahami maksudnya, yang sesuai dengan al-Kitab dan as-Sunnah (At-Ta‘rifât, hlm. 50). Menurut Al-Amidi takwil adalah memberi makna yang bukan makna asalnya menuju makna lain yang masih dapat difahami ertinya,karena adanya dalil yang menghendakinya(Al-Amidi, Al-Ihkâm, III/37; Asy-Syaukani, Irsyâd al-Fuhûl, hlm. 176)
Dari huraian di atas, dapat diketahui sudut perbezaan tafsir dan takwil. Tafsir merujuk kepada makna lahiriah/asal,sedangkan takwil merujuk kepada makna lain yang bukan makna lahiriah/asal,yang masih dapat diterima ayat,berdasarkan dalil (Az-Zuhaili, 2001: 313; Ushama, 2000: 5).
Dengan ringkas An-Nabhani (1994: 290) mengatakan, tafsir merupakan penjelasan apa yang dimaksud oleh kata (bayân al-murâd bi al-lafzh), sedangkan takwil merupakan penjelasan apa yang dimaksud oleh makna (bayân al-murâd bi al-ma’na) (Al-Qattan, 2001: 461).

Contoh tafsir dan takwil:

firman Allah dalam surah al-Baqarah [2] ayat 2 yang berbunyi:
lâ rayba fîhi(tidak ada keraguan di dalamnya).Jika diertikan, “lâ syakka fîhi (tidak ada kebimbangan di dalamnya),” maka ini adalah tafsir. Jika diertikan, “tidak ada keraguan di kalangan kaum yang beriman” maka ini adalah takwil (Al-Qurthubi, Al-Jâmi‘ li Ahkâm al-Qur’ân, IV/15-16).
Contoh lain,firman Allah dalam surah al-An’âm [6] ayat 95 yang berbunyi:
yukhrij al-hayya min al-mayyit (Allah mengeluarkan yang hidup dari yang mati). Jika ayat ini diertikan, “Allah mengeluarkan burung (yang bernyawa) dari telur (yang mati/tidak bernyawa),” maka ini tafsir. Jika diertikan Allah mengeluarkan orang Mukmin dari orang kafir atau orang berilmu dari orang bodoh maka ini takwil (Al-Jurjani, At-Ta‘rifât, hlm. 50-51).
Contoh lain,firman Allah dalam surah al-Fajr [89] ayat 14 yang berbunyi:
Inna Rabbaka labil mirshâd (Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mengawasi). Jika diertikan, Allah benar-benar mengawasi segala perilaku para hamba-Nya, maka itu adalah tafsir.Jika diertikan, Allah memperingatkan para hamba-Nya yang telah meremehkan dan melalaikan perintah Allah, maka ini adalah takwil (As-Suyuthi, Al-Itqân, I/173). Menurut Az-Zuhaili (2001: 314),di antara contoh takwil ialah taqyîd al-muthlaq (pemberian batasan/syarat pada nash yang mutlak), takhshîsh al-’âmm (pengkhususan nash yang umum),dan perubahan nash umum dari maknanya yang umum ke makna khusus. Az-Zuhaili (2001: 317) lalu memberi contoh takwil Imam Asy-Syafi’i terhadap firman Allah SWT:
"Janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) tampak darinya." (Qs. an-Nûr [24]: 31).Frasa illâ mâ zhahara minhâ asalnya bermakna umum (kecuali yang tampak darinya). Lalu Imam Asy-Syafi’i menakwilkannya dengan, “illâ al-wajh wa al-kaffayn” (kecuali wajah dan dua telapak tangannya).Takwil ini berdasarkan hadis yang dituturkan Aisyah r.a. bahwa Nabi Saw pernah berkata kepada Asma’ binti Abu Bakar:Hai Asma’, sesungguhnya wanita itu, jika sudah haid, tidak pantas dilihat darinya kecuali ini dan ini (Nabi Saw menunjuk pada wajah dan kedua telapak tangannya). [HR. Abu Dawud].(Lihat Arikel Istimewa Buat Muslimah 12)

Ruang Lingkup Ta’wîl:

Asy-Syaukani, dalam kitab Irsyâd al-Fuhûl halaman 176, menjelaskan bahwa ada 2 (dua) ruang lingkup takwil (majâl al-ta’wîl):
1.Dalam kebanyakan masalah-masalah furû’ (cabang),iaitu dalam nash-nash yang berkaitan dengan hukum-hukum syariat (yang bersifat zhanni).Takwil dalam ruang lingkup ini tidak diperselisihkan lagi bolehnya di kalangan ulama.
2.Dalam masalah-masalah ushûl (pokok),iaitu nash-nash yang berkaitan dengan akidah. Contohnya nash tentang sifat-sifat Allah SWT,bahwa Allah itu mempunyai yad (tangan), wajh (wajah),dan sebagainya (Az-Zuhaili, 2001: 314).Dan takwil pada sudut akidah menurut Asy-Syaukani,terdapat tiga mazhab:
1.Mazhab yang berpendapat bahwa nash tidak boleh ditakwil dan harus difahami secara lahiriahnya/asal.Inilah pendapat Musyabihah (golongan yang menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk).
2.Mazhab yang berpendapat bahawa nash akidah ada takwilnya, tetapi yang tahu takwilnya hanya Allah saja (Qs. Ali-Imran [3]: 7).Jadi nash tidak boleh ditakwilkan sekaligus tetap memurnikan akidah dari tasybîh (menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk) dan ta’thîl (meniadakan sifat-sifat Allah).
3.Mazhab yang berpendapat bahwa nash akidah boleh ditakwilkan.Inilah mazhab al-Maturidiah,Ibn al-Jauzi,dan al-Ghazali.Ibn Burhan memandang mazhab pertama adalah batil,sedangkan madzhab kedua dan ketiga diriwayatkan keberadaannya dari para sahabat.Mazhab kedua disebutnya mazhab salafush shâlih,sedang mazhab ketiga diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud,Ibnu Abbas(dalam satu riwayat),dan Ummu Salamah (Asy-Syaukani, Irsyâd al-Fuhûl, hlm. 176; Al-Husaini, Zubdah al-Itqân, hlm. 74-75).

Syarat-Syarat Ta’wîl:

Para ulama ushul telah menetapkan syarat-syarat takwil agar takwil yang dihasilkan dapat diterima (maqbûl) dan sahih. Ada 4 (empat) syarat,iaitu:
1.Takwil yang dihasilkan harus sesuai dengan makna bahasa Arab, makna syariat, atau makna ‘urfi (makna kebiasaan orang Arab).Misalnya,takwil kata qurû’ (dalam Qs. al-Baqarah [2]: 228) dengan erti haid atau suci adalah takwil sahih,kerana sesuai dengan makna bahasa Arab untuk qurû’.Takwil yang tidak sesuai dengan makna bahasa,syariat,atau ‘urfi, tidak boleh diterima (Asy-Syaukani, Irsyâd al-Fuhûl, hlm. 177).
2.Takwil mestilah berdasarkan dalil yang soheh dan râjih (kuat),misalnya mengkhususkan nash umum berdasarkan dalil pengkhusus (takhshîsh),atau memberikan batasan (taqyîd) nash mutlak berdasarkan dalil yang men-taqyîd-kan.Karena itu, takwil yang tanpa dalil,atau dengan dalil tetapi dalilnya marjûh (lemah),atau musawi (sederajat kekuatannya) dengan kata yang ditakwil,tidak boleh diterima (Al-Amidi, Al-Ihkâm, III/38).
3.Kata yang ada memang memungkinkan untuk ditakwil (qâbil li at-ta’wîl).Misalnya, katanya adalah kata umum yang dapat di-takhshîsh,atau kata mutlak yang dapat diberi taqyîd,atau kata yang bermakna hakiki yang dapat diertikan secara makna majazi (metaforis),dan sebagainya.Karena itu,jika takwil dilakukan pada nash khusus (bukan nash umum),tidak diterima (Az-Zuhaili, Ushûl al-Fiqh al-Islâmi, I/314).
4.Orang yang menakwil memiliki keilmuan yang cukup untuk melakukan takwil (Al-Amidi, Al-Ihkâm, III/38).Karena itu,takwil yang dilakukan orang bodoh (jâhil)dalam bahasa Arab atau ilmu-ilmu syariat (al-ma’ârif al-syar‘îyyah) tidak dapat diterima.Sebab, orang yang hendak melakukan takwil haruslah berkemampuan mujtahid yang memiliki ilmu-ilmu bahasa Arab dan ilmu-ilmu syariat (Az-Zuhaili, Ushûl al-Fiqh al-Islâmî, I/314).

Kesimpulannya,Berdasarkan syarat-syarat takwil di atas,kita akan dapat menilai sahih atau tidaknya sesuatu tafsir dan takwil.Jika suatu penakwilan ayat tidak memenuhi syarat-syarat takwil tersebut maka takwil yang dihasilkan adalah tidak sahih dan batil.Misalnya pendapat Muhammad Abduh tentang hakikat malaikat dalam kitabnya Tafsîr al-Manar (I/267-269),yang ditakwilkannya sebagai kecenderungan kebajikan dan kejahatan dalam jiwa manusia (Al-Muhtasib, 1982: 158-159).Juga tidak benar pendapat Al-Maraghi dalam Tafsîr al-Maraghi (X/243-244)tentang burung Ababil yang ditakwilkannya sebagai penyakit campak dan cacar.Juga batil pendapat Al-Maraghi (Tafsîr al-Maraghi, IV/175)yang mengingkari Adam a.s. sebagai Bapak Manusia (Abu al-Basyar)karena dianggapnya berlawanan dengan teori ilmiah modern (Al-Baghdadi, 1988: 10).Semua itu adalah takwil batil,karena tidak ada dalil atau qarînah (indikasi) yang mendasarinya.Ini bukan sekadar kebodohan,tetapi bahkan dapat membawa pada kekufuran.Na’ûzhu billâh min dzâlik!


Rujukan:

1. Al-Amidi, Saifuddin. 1996. Al-Ihkâm fî Ushûl al-Ahkâm. Juz III. Beirut.
2. Al-Baghdadi, Abdurrahman. 1988. Beberapa Pandangan Mengenai Penafsiran al-Quran (Nazharah fî at-Tafsîr al-’Ashri li al-Qur’ân al-Karîm).
3. Al-Hasan, M. Ali. 1983. Al-Manâr fî ‘Ulûm al-Qurân. ‘Amman: Mathba’ah Asy-Syuruq wa Maktabatuha.
4. Al-Jurjani. t.t. At-Ta’rîfât. Singapura-Jeddah: Al-Haramayn.
5. Al-Husaini, M. bin Alawi al-Maliki. 1983. Zubdah al-Itqân fî ‘Ulûm al-Qur’ân. Jeddah.
6. Al-Muhtasib, Abdul Majid Abdus Salam. 1982. Ittijâhât at-Tafsîr fî al-’Ashr ar-Râhin. Beirut.
7. Al-Qattan, Manna’ Khalil. 2001. Studi Ilmu-Ilmu al-Quran (Mabâhits fî ‘Ulûm al-Qur’ân). Terjemahan oleh Mudzakir.
8. An-Nabhani, Taqiyuddin. 1994. Asy-Syakhshiyah al-Islâmiyah. Juz I. Beirut.
9.1953. Asy-Syakhshiyah Al-Islâmiyah. Juz III. Al-Quds: Mansyurat Hizb Al-Tahrir.
10. As-Suyuthi, Jalaluddin, t.t. Al-Itqân fî ‘Ulûm al-Qur’ân. Juz I. Beirut.
11. Ash-Shabuni, M. Ali. 1983. At-Tibyân fî ‘Ulûm al-Qur’ân. Beirut: ‘Alam Al-Kutub.
12. Asy-Syaukani, t.t. Irsyâd al-Fuhûl ilâ Tahqîq al-Haqq min ‘Ilm al-Ushûl. Beirut.
13. Az-Zarkasyi, Badruddin, t.t. Al-Burhân fî ‘Ulûm al-Qur’ân. Juz II. Beirut.
14. Az-Zarqani, M. Abdul ‘Azhim, t.t. Manâhil al-’Irfân. Juz II. Beirut.
15. Az-Zuhaili, Wahbah. 2001. Ushûl al-Fiqh al-Islâmi. Juz I. Beirut.
16. Ibnu Taimiyah. 1971. Muqaddimah fî Ushûl at-Tafsîr. Kuwait: Dar al-Qur’an al-Karim.
17. Mustaqim, Abdul. 2003. Madzâhib at-Tafsîr.
18. Ushama, Thameem. 2000. Metodologi Tafsir al-Quran (Methodologies of the Quranic Exegesis).

@-Copyright Control-

Read More...

FIQIH SUNNAH

Bab Solat.

Turun Sujud..Apakah mendahulukan Turunnya tangan atau Lutut didahulukan.

Sebelum membincangkan permasalahan sujud apakah turunkan tangan dahulu atau lutut dahulu kita seharusnya memahami satu perkara penting.
Apakah turun ke sujud itu meletakkan tangan dulu atau lutut dulu,perkara itu adalah perkara khilafiyah.
Tapi,salah jika ada yang mengatakan “masalah khilafiyah jangan dibahas!”, “jangan menyentuh perkara khilafiyah!”, “jangan sibuk dengan perkara yang diperselisihkan!”.Ini adalah pernyataan yang berbahaya!
Sebab,dalam aspek 'amaliyah,kita sentiasa memerlukan hukum syara’ yang memandu amal kita.Adapun kenyataan bahawa dalam perkara 'amaliyah itu terdapat banyak pendapat, maka tugas kita adalah memilih pendapat yang menurut kita memiliki dalil dan pendalilan yang paling kuat.
Kita memilih satu di antara pendapat-pendapat yang berbeza Agar kita bisa beramal sesuai dengan hukum syara’ yang kita pilih..
Dan agar nanti di yaumul hisab kita mampu memberi hujjah atas amalan yang kita lakukan..

Yang sebenarnya apa yang tidak boleh dilakukan bukanlah membahas perkara-perkara khilafiyah,tapi fanatik terhadap pendapat sendiri dan menganggap bodoh kepada orang yang memiliki pendapat lain. Sikap inilah yang akan menjadi titik awal perpecahan umat.
Ada dikalangan kaum muslim yang sudah sekian lama turun sujud dengan mendahulukan lutut menukar cara solat mereka serta merta dengan turun sujud dengan mendahulukan tangan setelah membaca kitab karangan sheikh Nashruddin Al bani.Hal ini tampak bagus dalam usaha untuk "ittiba'" sunnah rasul S.A.W
Dalil yang menjadi pendirian mereka-mereka yang meletakkan tangan terlebih dahulu adalah hadits dari Abu Hurairah radiyallaahu ‘anhu.
Beliau berkata: rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
"Apabila salah seorang di antara kamu sujud, maka janganlah berlutut seperti berlututnya unta,maka hendaklah dia meletakkan kedua tangannya sebelum kedua lututnya (diriwayatkan oleh as salaasah)
Dari sini mampu difahami bahwa sujud itu dengan meletakkan tangan dahulu.Menurut Syaikh Nashiruddin Al Bani,hadits ini memiliki syahid(saksi),sehingga mampu dikuatkan atas riwayat lain yang bertentangan.
Tapi,Ash Shon’aniy dalam syarah Bulughul Maram menjelaskan bahawa matan hadits itu maqlub(terbalik),seharusnya berbunyi “hendaklah dia meletakkan kedua lututnya sebelum kedua tangannya”. Ini juga merupakan pendapat Ibnu Taimiyah.Ibnul Qoyyim juga berpendapat demikian,seraya menjelaskan bahwa unta bila mahu turun dia akan mendahulukan kaki depan sebelum kaki belakang.
Yang menguatkan pendapat terakhir ini adalah hadits dari Abu Hurairah yang juga diriwayatkan dengan matan yang berbeza.Hadis tersebut diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah,dari Abu Hurairah,
beliau berkata:
"Sesungguhnya Nabi shollallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda :Apabila salah seorang di antara kamu sujud,maka mulailah dengan meletakkan kedua lututnya sebelum kedua tangannya, dan janganlah dia turun seperti turunya unta.
Dari sini diketahui bahwa dari Abu Hurairah ra telah diriwayatkan dua versi hadis yang berbeza.
Atas dasar itu, beberapa ulama menganggap hadis dari Abu Hurairah ra tersebut mudlthorib(matannya kacau sehingga tidak mampu digunakan).Tapi,riwayat dari Abu Hurairah yang paling akhir ditulis ini sebenarnya kuat, kerana bertepatan dengan hadis lain yang diriwayatkan oleh Wa’il bin Hujr radliyallaahu’anhu,

beliau berkata:
"Aku pernah melihat rasulullaahu shollallaahu ‘alaihi wa sallam apabila baginda sujud,baginda meletakkan kedua lutut baginda sebelum kedua tangan baginda,dan apabila bangun,baginda mengangkat kedua tangan baginda sebelum kedua lutut baginda (diriwayatkan oleh al khomsah, kecuali Ahmad)
Ada juga hadis yang diriwayatkan oleh Ad Daruqudniy,Al Hakim dan Baihaqi dari Anas radliyallaahu’anhu,
Beliau berkata:
"Aku pernah melihat rasulullaahu shollallaahu ‘alaihi wa sallam menunduk untuk sujud,sambil mengucapkan takbir,kedua lutut baginda mendahului kedua tangan baginda. Al Hakim menyatakan bahwa hadis ini memenuhi syarat Al Bukhari dan Muslim.
Maka Atas dasar itu, jumhur ulama berpendapat bahwa turun untuk sujud itu dengan meletakkan lutut terlebih dahulu. Jadi, meskipun ada orang yang solat dengan menurunkan tangan dahulu sepertimana yang dikatakan sebahagian imam yg muktabar maka itu tidak menjadi satu kesalahan bagi mereka.Kerana mereka juga mempunyai nas.Dan adapun orang-orang tua yang tidak pernah pun membaca buku Syaikh Nashirudin Al Bani dan turun sujud seperti kebiasaan yang pernah dilakukan iaitu menurunkan lutut terlebih dahulu maka bukanlah ianya hanya bertaqlid buta semata-mata melainkan mempunyai dalil yang kukuh juga.Maka saya memandang bahwa pendapat orang-orang tua yang mengatakan sedemikian rupa agak kuat dengan dalil yang dikemukakan,meskipun pendapat mereka berkemungkinan salah pada hal lainnya.
Maka,meskipun saya berpendirian sendiri,tetapi tidak mempunyai masalah jika ada yang berbeza dalam hal ini kerana masing-masing punya dalil yang kukuh,
Dan para ulama yang berijtihad,masing-masing mendapat pahala atas usaha keras mereka dalam menyediakan kepada ummat ibadah yang mengikut sunah.(Allahu Muafiq)

maroji’
1. Fiqh Solat Kajian Berbagai Madzhab oleh Wahbah Az Zuhailiy
2. Subulus Salam oleh Ash Shon’aniy
3. Sifat Solat Nabi Shollallaahu ‘alaihi wa sallam oleh Nashiruddiin Al Albaniy
4. Ringkasan Nailul Author (bushtaanul ahbar) oleh Faishol bin Abdul ‘Aziz Al Mubarak

@-Copyright Control-

Read More...

CINTA ISLAMI..HUKUM MENJADI DASARNYA

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh..


Dah hampir seminggu rasanya tak mencoret apa-apa disini untuk dikongsi dengan sahabat-sahabat sekalian.Ramai jugak yang merungut.Kemanala perginya tuan punya Blog ni..Sunyi sepi je..Apapun sahabat_islam mengucapkan jutaan terima kasih kepada semua sahabat-sahabat yang sudi mengimarahkan dakwah di alam siber ni dan juga atas semangat yang kalian berikan untuk sahabat_islam terus berkongsi idea,sedikit Ilmu yang ada dan jugak pengalaman disini.Semoga Allah membalas jasa baik kalian dengan ganjaran yang terbaik.Atas permintaan beberapa sahabat Insyaallah kali ni ada bingkisan terbaru untuk tatapan anda.Mudah mudahan ianya bermanfaat untuk kita semua.Terimalah Hadiah Kecil ini..Cinta Islami Dapat Merasai Hukum Allah.

Apabila menyebut soal cinta,Perkara pertama yang difikirkan seseorang adalah kepada lelaki dan wanita yang sedang dilamun cinta.Bahkan kebanyakan orang menyempitkan pemikiran mereka dengan bertanggapan negatif terhadap cinta. Kononnya cinta membawa kepada gejala dosa dan maksiat.Yang tergambar didalam pemikiran mereka adalah budaya Couple yang menjurus kearah maksiat.Bermula dari cinta Monyet di alam persekolahan sehinggalah Cinta remaja yang berakhir tanpa ikatan perkahwinan..Inilah tanggapan sesetengah orang terhadap Cinta..Adakah tanggapan itu benar?

Bagi mereka yang inginkan Cinta yang suci Timbul pulak beberapa persoalan berkaitan cinta yang islami.Antaranya adakah islam membenarkan umatnya bercinta?Bagaimana percintaan didalam islam.Salahkah didalam islam andai sebelum berkahwin kita jatuh cinta..?
Persoalan-persoalan inilah yang selalu ditimbulkan.Insyaallah dengan sedikit Ilmu yang ada melalui pembacaan dan pengalaman.Sahabat_islam akan cuba rungkaikan satu persatu..

Realitinya,Ramai orang yang bercinta dikalangan lelaki dan wanita tidak menghasilkan kebahagiaan sehingga ke akhir hayat walaupun keikhlasan menjadi akar percintaan mereka. Hanya sedikit sahaja orang yang bercinta membawa kepada kebahagiaan yang hakiki. Jurang kedua-dua ini menunjukkan bahawa cinta itu suci tetapi dicemari oleh keimanan yang lemah.

Cinta seharusnya tidak disempitkan skopnya. Bahkan tiada salahnya percintaan diantara lelaki dengan wanita.Dan sememangnya telah menjadi Fitrah yang telah diqadarkan didalam diri seorang lelaki untuk menyintai seorang wanita dan begitu jugaklah sebaliknya.Islam mensyariatkan perkahwinan juga adalah untuk menghalalkan percintaan dan perhubungan antara lelaki dan wanita.Bukankah terdapat sebuah hadith yang menyebut bahawa tujuh golongan yang dilindungan arasy yang salah satunya ialah pasangan yang bercinta, bertemu dan berpisah kerana Allah?

Sebenarnya cinta seseorang sama ada terhadap wanita, keluarga, harta, mahupun negara ada kaitannya dengan Allah dan Rasulullah s.a.w. Walau apapun bentuk cinta seseorang, mestilah kerana Allah dan rasul-Nya. Cintanya kerana kehendak Allah dan mengikut sunnah Rasulullah s.a.w. Meskipun seseorang lelaki bercinta dengan wanita, dia tetap menghormati larangan Allah lalu dia tidak berdua-duaan. Dia memuliakan wanita tersebut kerana Rasulullah s.a.w. memuliakan wanita lalu tidak mahu merosakkan maruahnya. Mereka menyedari hukuman Allah. Inilah cinta sejati yang dituntut oleh islam.Meletakkan cintanya diatas landasan yang betul.

Tetapi semua itu tidak berlaku pada zaman ini, mereka bercinta bukan kerana Allah dan Rasulullah s.a.w. tetapi kerana nafsu dan syaitan.Cinta mereka tidak didasari dengan agama.Cinta mereka menggelapkan mata dan hati mereka untuk melihat hukum hukum Allah. Oleh sebab itulah pada saat kemuncak percintaan mereka akan berlaku perkara yang tidak diingini.Si lelaki inginkan si gadis membuktikan keikhlasan percintaan mereka dengan menyerahkan tubuhnya dan si gadis menyerahkan tubuhnya kerana ingin si lelaki tahu bahawa dia benar-benar ikhlas dalam percintaan.Inilah Percintaan yang rosak pada hari ini.


Hakikatnya mereka bukan bercinta tetapi berniat jahat menzalimi diri sendiri dan menganiaya orang lain. Cinta yang dilafazkan mempunyai kepentingan peribadi. Sedangkan wanita itu tertipu kerana kejujuran cintanya. Tetapi cintanya itu tidak kerana Allah dan rasul-Nya.

Oleh hal yang demikian, umat Islam perlu akur dengan perintah Allah ini kerana sesuatu yang disuruh ada faedahnya. Sebaliknya sesuatu yang dilarang ada manfaatnya kepada mereka. Jika manusia mengikutnya, pasti mereka beroleh ke selamatan dan kebahagiaan.
Begitu juga halnya kalau kita mencintai harta dan segala milik kita di dunia ini, sewajarnya dipelihara sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah dan yang ditunjukkan oleh Rasulullah. Dalam hal ini Allah memerintahkan manusia membayar zakat. Oleh sebab itu, walaupun terlalu cinta pada harta, mereka tetap kena mengeluarkan zakat dan membantu orang yang susah.

Kalau umat Islam dan manusia sejagat dapat meletakkan cinta pada tahap yang disebut di atas, pasti mereka akan taat kepada Allah pada semua perintah Allah. Dalam masa yang sama mereka tidak akan melakukan dosa dan maksiat sama ada sewaktu berada di tempat gelap, apatah lagi jika berada di khalayak ramai.Islam tidak menyekat umatnya untuk bercinta..akan tetapi dasarilah cinta itu dengan cinta kepada Allah dan rasulnya.Andai kita cinta kepada Allah dan rasulnya kita akan kenal hukum yang diberati keatas kita.maka cintalah kepada apa sahaja pun insyaallah kita tidak akan tergelincir.

Orang yang meletakkan cinta di tahap itu bererti mereka benar-benar cinta kepada Allah dan rasul-Nya. Hakikat inilah yang perlu difahami oleh umat Islam dan manusia seluruhnya.Inilah cinta sebenar yang membentuk kita supaya tahu bagaimana membezakan diantara ikhlas dan benarnya cinta kita mengikut syara' dan diantara ikhlas tetapi jalan menujunya tidak benar.

Dalam hal ini jika seseorang itu bercinta tetapi tidak merasai kewujudan Allah lalu membelakangkan hukum Allah, mereka bukanlah orang yang beriman. Inilah barangkali yang dikatakan "cinta itu buta", mereka tidak dapat melihat pencipta alam walaupun dia mengagumi alam itu.

Kesimpulannya..Cinta adalah fitrah yang telah diqadarkan oleh Allah kepada setiap manusia.Walau kepada siapa dan apa yang kita cintai janganlah kita dahulukan ianya dari cinta kita kepada Allah.Cinta kepada Allah dan rasulnya bukanlah bererti kita perlu meninggalkan cinta kepada makhluk.inilah yang harus difahami.Islam tidak menghalang umatnya untuk bercinta.Cukuplah jika kita fahami jalannya menujunya.Cinta yang suci adalah cinta yang didasari cinta kepada Allah dan Rasulnya.Berilah apa sahaja persoalan kepada kita tentang cinta..Insyaallah kita tahu jawapannya.
Kepada sahabat-sahabat yang telah pergi terlalu jauh dalam percintaan yang tidak didasari dengan cinta kepada pencipta..masih punya masa untuk anda!

@-Copyright Control-

Read More...

GEMA TAKBIR MENUJU KEMENANGAN HAKIKI

Assalamualaikum Warahmatullahi wa Barakatuh..

Pertama sekali saya ingin mengucapkan salam Aidilfitri kepada semua kaum muslimin khususnya pengunjung blog sahabat islam..Mudah mudahan Aidilfitri ini mengembalikan kita kepada fitrah yang cukup sempurna.Insyaallah..
Dikesempatan ini juga saya ingin memohon jutaan kemaafan kepada sahabat-sahabat sekalian andai sepanjang kehadiran saya dalam menyerikan dunia dakwah secara interaktif ini saya ada melakukan salah dan silap dan mengundang rasa kurang senang kepada sahabat-sahabat sekalian..Saya memohon ampun kepada Allah s.w.t dan saya memohon maaf kepada sahabat-sahabat sekalian.
Disini ingin saya berkongsi dengan sahabat-sahabat sekalian erti Aidilfitri yang sebenar kepada kita kaum muslimin.Mudah-mudahan kekuatan Ramadhan yang berlalu tidak lenyap dengan hadirnya gema takbir Aidilfitri.

ALLAHU AKBAR,ALLAHU AKBAR,ALLAHU AKBAR,
LAA ILAAHA ILLALLAHU WALLAHU AKBAR,ALLAHU AKBAR WA LILLAHIL HAMD..

Itulah takbir yang memecah kesunyian pagi menandakan hari kemenangan bagi umat Islam yang benar-benar ikhlas beribadat untuk Rabbnya. Itulah juga takbir yang menandakan berlalunya bulan yang penuh keberkatan yang akan ditangisi pemergiannya oleh mereka yang benar-benar dekat dengan Rabbnya. Bagi yang benar-benar bertakwa, mereka akan merasa sangat berat hati berpisah dengan bulan yang penuh barakah dan maghfirah ini, terlalu sekejap dirasakan. Namun, singkat panjangnya Ramadhan telah ditentukan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan apa yang boleh kita lakukan sebagai makhluk yang terlalu lemah ini adalah mengharapkan agar Allah menemukan lagi kita dengan Ramadhan yang akan datang. Apa yang penting ialah kita tetap istiqamah beribadah kepada Allah dengan sebenar-benar ibadah, samada di bulan Ramadhan mahupun bulan-bulan berikutnya. Dan amat penting untuk kita memahami bahawa ibadah itu bukan sekadar puasa, solat, haji atau ibadah-ibadah mahdhah (ritual) lainnya, tetapi ibadah itu mencakupi semua perkara yang diwajibkan atau diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala atau dengan kata lain mematuhi segala perintah dan larangan Allah itu adalah ibadah.


Kalimah Takbir Yang Penuh Makna Setiap tahun umat Islam akan mengumandangkan kalimah Takbir sebanyak dua kali yakni semasa Eidul Fitri dan Eidul Adhha. Inilah kalimah yang diajarkan oleh Junjungan kita kepada umatnya,

اللهُ اَكْبَرْ كَبِيْراً وَالْحَمْدَ ِللهِ كَثِيْراً وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَّأَصِيْلاً، لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ صَدَقَ وَعْدَةُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ اْلأَحْزَابُ وَحْدَهُ،
لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ هُوَ اللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ وَِللهِ الْحَمْدُ.


"Allah Maha Besar tiada terhingga, segala puji bagi Allah sebanyak-banyaknya, dan Maha Suci Allah di pagi hari dan petang, tiada Tuhan melainkan Allah yang Maha Esa, yang benar segala janji-janjiNya, dan yang telah menolong hambaNya, dan yang telah memuliakan tenteraNya, dan menumpaskan tentera al-Ahzab (pasukan bersekutu musyrikin dan Yahudi) dengan keEsaanNya. Tiada tuhan melainkan Allah dan Dialah Allah yang Maha Besar. Allah Maha Besar dan bagiNyalah segala pujian."
Mungkin ramai di kalangan umat Islam yang tidak memahami maksud Takbir yang setiap tahun dilaungkan oleh mereka. Atau mungkin juga mereka memahaminya dari segi bahasa tetapi tidak menghayati maksud yang dikandung olehnya. Ucapan takbir "Allahu Akbar" (Allah Maha Besar) menunjukkan pengakuan kita tentang kebesaran Allah Subhanahu wa Ta’ala. Ketika kita mengatakan Allahu Akbar, berarti kita telah mengecilkan perkara-perkara lain di dunia ini. Kita hanya mengagungkan Allah Subhanahu wa Ta’ala semata-mata. Harta, kekuasaan, kaum keluarga, jawatan mahupun nyawa kita sendiri menjadi kecil di mata kita tatkala kita mengucapkan dan melaungkan lafaz Allahu Akbar tersebut. Kita mesti faham bahawa bukan berarti kita menolak harta, kekuasaan, atau jawatan dan sebagainya. Apa yang perlu disedari adalah kita tidak menjadikan perkara tersebut sebagai tujuan kita dihidupkan.Ucapan tahmid "Alhamdulillah." (Segala Puji bagi Allah) menunjukkan rasa syukur kita kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala atas segala nikmat yang telah Dia berikan kepada kita. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menjadikan kita sebagai manusia dengan sebaik-baik bentuk (fi ahsani taqwiim). Firman Allah, ”Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya” [TMQ At-Tin (95):4].
Tubuh kita diciptakan dengan cukup sempurna. Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan kita akal fikiran yang membuatkan kita berbeza dengan makhluk yang lain. Tidak hanya itu, Allah menciptakan alam semesta ini untuk diguna dan dimanfaatkan oleh kita sebagai manusia, tanpa Allah meminta bayaran dari kita sedikitpun. Apa yang diminta oleh Allah adalah agar kita sujud kepadaNya dengan sebenar-benar sujud. Tidak hanya itu, Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan petunjuk kebenaran kepada kita yakni Al-Qur’an yang dibawa oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dengan Al-Qur’an kita dapat membezakan mana petunjuk dan mana kesesatan, mana yang halal dan mana yang haram, mana yang haq dan mana yang batil, mana yang diredhai oleh Allah dan mana yang dimurkaiNya.Ucapan Tasbih ”Subhanallah” (Maha Suci Allah) menunjukkan pengakuan kita akan keagungan Allah Subhanahu wa Ta’ala yang telah menciptakan alam semesta ini dengan sempurnanya. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengatur perjalanan matahari dari timur ke barat secara sempurna, mengatur siang dan malam dengan sempurna, menciptakan langit dan bumi dengan keagunganNya. Perhatikanlah semua itu. Bukankah semuanya mencerminkan keagungan dan kesempurnaan Allah Subhanahu wa Ta’ala? Maha Suci Allah dari segala kekurangan. Ucapan ”La ilaha illa Allah” (tiada Tuhan selain Allah) merupakan syahadah (pengakuan) kita akan betapa hanya Allah Subhanahu wa Ta’ala sahajalah sebagai satu-satunya Zat yang wajib dan selayaknya kita sembah tanpa boleh kita menyekutukanNya dengan sesuatu apa pun. Kalimat ini bukan sahaja merupakan penolakan kita terhadap tuhan-tuhan selain Allah, namun ia juga merupakan penolakan kita terhadap produk-produk hukum selain hukum Allah. Hanya hukum Allahlah yang wajib kita jadikan aturan di dalam kehidupan kita, bukan yang lainnya. Kita juga mengakui bahawa segala janji Allah adalah benar. Apa sahaja yang dijanjikan oleh Allah samada di dalam Al-Qur’an atau melalui lisan NabiNya adalah suatu yang akan benar-benar terjadi.Seterusnya Allah menerangkan bahawa Dia telah memuliakan tenteranya dan memberikan kejayaan ke atas mereka dengan dikalahkan tentera Ahzab dengan keEsaanNya. Jika kita menelusuri kisah Perang Ahzab, kita akan mendapati bahawa pihak kaum Muslimin telah terkepung dengan pasukan gabungan (ahzab) kafir Quraish dan Yahudi dan mereka telah nekad untuk menyerang Rasulullah dan kaum Muslimin pada esok harinya secara serentak dari beberapa penjuru. Maha Perkasa Allah yang telah menurunkan ribut pada malam itu yang telah memecah dan memporak-porandakan barisan musuh dan segala kelengkapan serta peralatan mereka. Walaupun tanpa apa-apa perlawanan dari kaum Muslimin, kaum kafir telah berjaya dikalahkan semata-mata dengan kekuatan dan pertolongan Allah yang Maha Esa. Inilah di antara janji Allah kepada kaum Muslimin yakni kemenangan kepada mereka yang menolong agamaNya. Kuat mana sekalipun golongan yang menentang agama Allah, sesungguhnya amat mudah bagi Allah untuk menghapuskan mereka. Syaratnya, kaum Muslimin itu sendiri hendaklah terlebih dahulu menolong agama Allah. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, ”Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu” [TMQ Muhammad (47):7].
Wahai kaum Muslimin! Tanyalah diri kalian adakah kalian telah benar-benar menolong agama Allah? Adakah kalian telah berusaha untuk menegakkan agama Allah? Adakah kalian telah bergerak untuk berdakwah kepada umat Islam dan para pemimpin mereka yang menerapkan hukum taghut sekarang? Adakah kalian telah menyahut seruan Allah dan RasulNya dan berusaha untuk merubah hukum kufur yang ada sekarang dengan menggantikannya dengan hukum ciptaan Allah? Atau adakah kalian hanya memilih untuk mementingkan dunia dan berdiam diri dengan sistem kufur yang mendominasi kita sekarang? Atau kalian memilih jalan yang lebih hina dan keji untuk bersama menyokong dan mempertahankan sistem kufur ini demi habuan dunia yang kalian harapkan? Sedarlah wahai kaum Muslimin! Takutlah kalian kepada Allah yang akan mengazab kalian di atas segala dosa-dosa kalian kerana tidak menolong agamaNya. Ittaqullah ya ikhwanal muslimin.....u-sikum bi taqwallah!

Kita sering mendengar dan memperkatakan bahawa Eidul Fitri merupakan Hari Kemenangan kepada mereka yang berpuasa. Benar, kita tidak menafikan kenyataan ini dilihat dari konteks pencapaian setelah berpuasa itu sendiri. Persoalannya, apakah umat Islam itu telah meraih kemenangan sebagaimana yang Allah perintahkan? Apakah umat Islam itu benar-benar telah mencapai kemenangan sebagaimana kemenangan yang telah dicapai oleh Rasulullah dan para sahabat? Apakah kemenangan setelah berpuasa sebulan merupakan kemenangan hakiki umat Islam sehingga tidak ada lagi perjuangan untuk mencapai kemenangan sesudah itu? Apakah Takbir Kemenangan yang kita laungkan tidak mengingatkan kita tentang kemenangan yang telah diberikan oleh Allah kepada Rasulullah dan para Khulafa’ setelah mereka berjaya menguasai dunia dan menerapkan hukum Allah di atasnya?Rasulullah dan para sahabat berpuasa dan mereka berdakwah untuk menyebarkan agama Allah. Mereka berpuasa dan mereka berjihad untuk menyebarluaskan Islam. Mereka berpuasa dan mereka pastikan bumi ini tidak diperintah kecuali dengan hukum Allah semata. Mereka berpuasa dan mereka pastikan agama Allah adalah agama yang menakluki dunia. Rasulullah dan para sahabat berpuasa dan mereka benar-benar berjuang memastikan kemenangan Islam dan kaum Muslimin. Inilah kemenangan hakiki umat Islam sebagaimana yang telah ditunjuk dan diperintahkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Bukan sekadar kemenangan di dalam menunaikan ibadat puasa semata-semata.

Wahai kaum Muslimin! Periksalah dengan hati yang ikhlas, adakah takbir kita sebagaimana takbir Rasulullah? Ada sebahagian dari kita bertakbir dengan linangan air mata, kerana apa? Sebahagiannya kerana mengingati kampung halaman, sedih kerana tidak dapat beraya di kampung. Sebahagian lagi sedih kerana mengingatkan sanak saudara yang telah pergi (meninggal). Sebahagian yang lain menangis kerana irama takbir yang sayu dan menyentuh perasaan. Inilah di antara kesedihan sebahagian dari umat Islam. Kita seharusnya turut bersedih menyaksikan ’kesedihan’ ini ... kerana apa? Kerana kita mengharapkan air mata yang bercucuran adalah kerana mereka benar-benar memahami kalimah takbir, menyedari hakikat perpecahan umat Islam, menyedari bahawa kehinaan yang Allah timpakan kepada kaum Muslimin sekarang adalah natijah dari tidak diterapkannya hukum-hukum Allah. Kita mengharapkan air mata berlinangan tatkala takbir dikumandangkan kerana umat Islam menginsafi dosa-dosa mereka sendiri yang tidak berusaha untuk menegakkan agama Allah. Kita mengharapkan air mata bercucuran kerana umat Islam benar-benar memahami kalimah takbir – mereka sedar bahawa laungan takbir ini berkumandang di dalam keadaan umat Islam hari ini ’mencapai’ kekalahan demi kekalahan, kelemahan demi kelemahan, kehinaan demi kehinaan. Kita mengharapkan mereka bersedih kerana kemenangan hakiki belum lagi dicapai. Kita inginkan air mata mengalir kerana bersedih mengumandangkan bertakbir di dalam kekalahan, bukan kemenangan

Wahai kaum Muslimin! Sedarlah bahawa kita bertakbir untuk membesar dan mengagungkan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sebahagian kita bertakbir dengan penuh perasaan di dalam masjid, tetapi apabila di luar masjid mereka takbur kepada Allah. Mereka berhukum dengan hukum selain Allah. Mereka mengambil sistem yang lain dari sistem Allah. Mereka berjuang dan mempertahankan sistem Demokrasi ciptaan kuffar, mereka memperjuangkan sekularisme, liberalisme, assabiyyah, wathaniyyah dan sebagainya. Mereka mengagungkan kekayaan, kekuasaan, dan kedudukan dengan meninggalkan syariat Allah. Mereka membesarkan hawa nafsu dan kepentingan peribadi. Mereka mementingkan kehidupan dunia yang rendah berbanding akhirat. Mereka memikirkan dunia dan takut akan kehilangan kenikmatan dunia yang sedikit dan lupa akan nikmat akhirat yang tidak terbatas. Kerana semua ini, mereka memilih untuk hidup selesa di dunia dan tidak memperdulikan perjuangan untuk menegakkan agama Allah. Islam diambil sebagai agama untuk kepentingan peribadi, bukan agama untuk diperjuangkan. Malah lebih buruk, sebahagian dari mereka memandang serong golongan yang berjuang untuk mengembalikan syariat Islam. Inilah sebahagian sikap umat Islam yang takbur walaupun mereka melaungkan takbir kepada Allah. Kembali Kepada FitrahSaudara-saudara yang dimuliakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala; Eidul Fitri adalah hari kembalinya manusia kepada fitrahnya. Ibn Atsir menerangkan bahawa fitrah itu tidak lain adalah sifat penciptaan manusia dan potensi kemanusiaan yang siap untuk menerima agama. Sementara Imam Zamakhsyari mengatakan, fitrah itu menjadikan manusia siap sedia setiap saat menerima kebenaran dengan penuh sukarela, tanpa paksaan, secara semulajadi, wajar, dan tanpa bebanan [al-Fa’iq, III/128].

Oleh kerana itu, makna Eidul Fitri (kembali pada fitrah) adalah kembali mengembangkan potensi manusia untuk selalu siap setiap saat menerima kebenaran. Kebenaran itu tidak lain adalah Islam. Kembali kepada fitrah sama dengan kembali pada akidah dan syariat Islam. Dengan kembali kepada fitrah, manusia akan selamat dari segala dosa dan azab Allah Azza wa Jalla.Bagaimana mungkin manusia boleh selamat dari azab Allah apabila mereka hanya mengambil aqidah Islam, tetapi meninggalkan syariat Islam? Allah adalah Zat yang Maha Pencipta dan Maha Mengatur. Allah mencipta manusia, alam dan kehidupan dan Allah mengatur ketiga-tiganya. Allah mencipta manusia dan mengatur sistem hidup untuk manusia. Bagaimana mungkin manusia mengambil aturan selain dari aturan Allah? Kenapakah umat Islam mengambil aturan ciptaan kafir penjajah, dan ciptaan tangan mereka sendiri, sedangkan kita wajib meyakini yang Allah adalalah Maha Pengatur. Kenapakah manusia mengambil sistem selain sistem Allah yang Maha Sempurna? Apakah takbir yang dilaungkan hanya untuk membesarkan Allah di dalam solat walhal di luar solat menyombong dan membesarkan diri di hadapan Allah dengan mencipta hukum sendiri, yang kononnya lebih baik dari hukum Allah? Nau’uzubillah min zalik.Saudara-saudara yang dimuliakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sesungguhnya Eidul Fitri merupakan salah satu syiar yang menyatukan Muslim dari u barat hingga u timur, dan mengingatkan kita bahawa perayaan kita satu, Tuhan kita adalah satu, Rasul kita adalah satu, agama kita satu, kiblat kita satu, kitab kita satu dan negara kita adalah satu. Perpecahan umat Islam yang berlaku sekarang, khususnya dipecahkan menjadi negara bangsa melalui semangat nasionalisme dan patriotisme hanyalah merupakan rekayasa penjajah kafir ke atas kita. Justeru, kita perlu mengorak langkah untuk kembali kepada fitrah dengan melakukan perubahan yang hakiki dan mendasar. Perubahan hakiki adalah yang dapat menyelesaikan secara menyeluruh persoalan umat Islam di seluruh dunia. Caranya, pertama, membangun kekuatan politik internasional yang akan menyatukan seluruh kaum Muslimin di bawah satu pemerintahan. Kekuatan politik itu tidak lain adalah negara Khilafah Islamiyyah, yang akan memayungi dan memelihara setiap Muslim di dunia. Kedua, menerapkan syariat Islam secara kaffah dalam wadah Khilafah Islamiyyah tersebut berdasarkan kitabullah dan sunnah RasulNya. KhatimahAkhirnya di hari yang mulia ini, setelah sebulan penuh kita membangun dan meningkatkan ketakwaan kita sepanjang Ramadhan, yang penuh rahmah dan maghfirah, kami menyerukan kepada seluruh kaum Muslimin samada para pemerintah, para pimpinan dan ahli-ahli gerakan Islam, para ulama dan sesiapa sahaja yang beraqidah Islam untuk secara bersungguh-sungguh berjuang bersama bagi menegakkan syariat Islam secara kaffah dan menjadikan perjuangan penegakan syariah sebagai agenda utama. Sesungguhnya penerapan syariah dalam kehidupan individu, bermasyarakat dan bernegara merupakan kewajiban setiap muslim, sekaligus merupakan hasil dalam meraih ketakwaan. Marilah kita bersama-sama membulatkan tekad untuk berjuang bersama melanjutkan kembali kehidupan Islam secara kaffah dengan menerapkan syariah dalam seluruh aspek kehidupan dan dengan melantik seorang ketua negara bergelar Khalifah, yang dibai’at untuk menjalankan pemerintahan berdasarkan Al-Qur’an dan As-Sunnah yang akan menyatukan kembali negeri-negeri Islam dan umat Muhammad. Selanjutnya, marilah kita tunduk, mengakui rendahnya kita di hadapan Allah yang Maha Besar, tunduk dengan segala kerendahan hati, sambil menadah tangan, untuk memanjatkan doa ke hadhrat Allah Subhanahu wa Ta’ala, Zat Yang Maha Berkuasa dan Maha Perkasa, dengan memohon kepadaNya:

اَللّهُمَّ صَلِّى وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَ اَصْحَابِهِ وَمَنْ دَعَا إِلَى اللهِ بِدَعْوَةِ اْلإِسْلاَمِ وَمَنْ تَمَسَّكَ بِسُنَّةِ رَسُوْلِهِ وَمَنْ تَبِعَهُ بِإِحسْاَنٍ اِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ. اَللَّهُمَّ إِنَّا نَسْتَعِيْنُكَ وَنَسْتَغْفِرُكَ وَلاَ نَكْفُرُكَ وَنُؤْمِنُ بِكَ وَنَخْلَعَ مَنْ يَفْجُرُكَ، اَللَّهُمَّ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَلَكَ نُصَلِّى وَنَسْجُدُ وَإِلَيْكَ نَسْعَى وَنَحْفِدُ نَرْجُوْ رَحْمَتَكَ وَنَخْشَى عَذَابَكَ إِنَّ عَذَابَكَ الْجِدَّ بِالْكُفَّارِ مُلْحَقٌ، اَللَّهُمَّ عَذِّبِ الْكَفَرَةَ الذِّيْنَ يَصُدُّوْنَ عَنْ سَبِيْلِكَ وَيُكَذِّبُوْنَ رُسُلَكَ وَيُقَاتِلُوْنَ أَوْلِيَاءَكَ. اَللَّهُمَّ اَهْزِمْهُمْ وَدَمِّرْهُمْ، وَمَزِّقْ جَمْعَهُمْ وَشَتِّتْ شَمْلَهُمْ، وَاجْعَلْ تَدْمِيْرَهُمْ فِيْ تَدْبِيْرِهِمْ، اَللَّهُمَّ اهْزِمْ جُيُوْشَ الْكُفَّارَ الْمُسْتَعْمِرِيْنَ، أَمْرِيْكَا وَبَرِيْطَانِيَا وَحُلَفَاءِهَا الْمَلْعُوْنِيْنَ.

"Ya Allah, kami memohon pertolonganMu, meminta ampunanMu, sekali-kali kami tidak akan mengkufuriMu. Kami sepenuhnya beriman kepadaMu dan berlepas diri dari siapapun yang durhaka kepadaMu. Ya Allah, hanya kepadaMulah kami menyembah, beribadah dan sujud. KepadaMulah kami berlari dan menuju. Kami mendambakan rahmatMu dan takut akan azabMu. Sesungguhnya azabMu yang sungguh-sungguh ditimpakan kepada kaum Kufar itu juga pasti akan ditimpakan kepada yang lain. Ya Allah, azablah orang-orang Kafir yang telah menghalangi jalanMu, mendustakan para rasulMu dan membunuh para penolongMu. Ya Allah, kalahkanlah mereka, hancurkanlah mereka, cerai-beraikanlah persatuan mereka, dan porak-porandakanlah kesatuan mereka. Jadikanlah rencana jahat mereka itu sebagai pembawa kehancuran mereka. Ya Allah, kalahkanlah pasukan kaum Kufar penjajah, Amerika, Britain dan sekutu mereka yang terlaknat.

اَللَّهُمَّ مَلِكَ الْمُلْكِ تُعْطِيْ الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ، وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ، وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ، بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ. اَللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ دَوْلَةَ الْخِلاَفَةَ الرَّاشِدَةَ عَلَى مِنْهَاجِ نَبِيِّكَ، تُعِزُّ بِهَا دِيْنَكَ وَتُذِلُّ بِهَا الْكُفْرَ وَطُغْيَانَهُ. اَللَّهُمَّ انْصُرْنَا وَانْصُرْ إِخْوَانَنَا وَانْصُرْ مَنْ يُنْصُرُنَا وَاجْعَلْنَا وَإِيَّاهُمْ مِنَ الْعَامِلِيْنَ الْمُخْلِصِيْنَ ِلإِقَامَةِ شَرِيْعَتِكَ وَالْخِلاَفَةِ الرَّاشِدَةِ عَلَى مِنْهَاجِ نَبِيِّكَ، بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ وَيَاخَيْرَالنَّاصِرِيْنَ.

"Ya Allah, Maha Raja Diraja, Engkau berikan kekuasaan kepada siapa saja yang Engkau kehendaki, Engkau mencabut kekuasaan dari siapapun yang Engkau kehendaki. Engkau muliakan siapa saja yang Engkau kehendaki, dan Engkau hina-dinakan siapa saja yang Engkau kehendaki. Di dalam genggamanMulah seluruh kebaikan. Kerana Engkaulah Zat yang Maha Kuasa atas segalanya. Ya Allah, kami memohon kepadaMu negara Khilafah Rasyidah yang mengikuti sunnah NabiMu. Dengannya Engkau muliakan agamaMu, dan Engkau hinakan kekufuran dan seluruh agen-agennya. Ya Allah, tolonglah kami; tolonglah saudara-saudara kami; tolonglah sesiapa sahaja yang menolong kami. Jadikanlah kami dan mereka sebagai para pejuang yang ikhlas untuk menegakkan syariahMu dan Khilafah Rasyidah yang mengikuti sunnah nabiMu. Dengan rahmatMu, wahai Zat yang Maha Pengasih, wahai Sebaik-baik Penolong.

Amin ya Rabbal a’lamin

@-Copyright Control-

Read More...

ADIK DAN PALESTIN

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh..


Sahabat-sahabat sekalian..ada sesuatu yang inginku kongsikan dengan kalian..mudah mudahan terbit rasa tanggungjawab kalian terhadap saudara seagama kalian.
Aku jumpa bingkisan ini sewaktu aku membelek-belek folder cerpen yang aku ambil dari seorang sahabat..Sewaktu mula membacanya..tiada apa yg menarik pun..Rekaan semata-mata..tulisannya biasa sahaja.penceritaannya ringkas..Rekaan perkara yang realiti..entah siapa penulisnya aku pun kurang pasti.Namun apa yang pasti..aku menangis juga akhirnya menghabiskan sisa-sisa tulisan ini..eemmm...Subhanallah..
Ya Allah..Aku bermohon kepadamu agar kau jadikan hati-hati kami ini kukuh dalam agamamu..dan kau tetapkanlah hati kami dengan ketaatan kepdamu..

Buat sahabat-sahabatku..terimalah bingkisan ini.
Bacalah dan Hayati Setiap Baris Kata Cerita Dibawah.....


Adik bangun pagi. Adik kesat mata. Walid yang kejut adik. Adik
mengantuk sangat. Adik tarik gebar semula. Tidur balik. Walid geleng kepala bila
nampak adik tidur balik. Walid tepuk belakang adik suruh adik mandi.
Lepas mandi adik pakai baju baru. Ummi kata hari ini Hari Raya Aidilfitri.
Semua orang pakai baju baru. Tapi adik tengok ummi pakai baju buruk,walid pun
pakai baju buruk. Ummi cuma senyum bila adik mengajukan soalan itu.
Ummi kata cukuplah adik seorang pakai baju baru.



Walid pimpin tangan adik pergi masjid. Kami jalan kaki melalui
denai-denai kecil. Sepanjang jalan adik dengar takbir raya. Allahu Akbar Allahu
Akbar, La ilaha illallah huallahu akbar, Allahu Akbar wallilla hilham.. Adik
khusyuk dengar. Merdu. Adik angkat tangan ke telinga,lagak seperti
bilal masjid sambil menjerit takbir raya. Walid cuma ketawa kecil melihat gelagat
adik. Di persimpangan jalan, kami bertemu Pak Cik Nassier jiran adik.
Adik pandang walid. Walid ralit berbual dengan Pak Cik Nassier. Adik dengar
walid berbual tentang syahid, Jihad,Hamas dan lain-lain lagi. Nama negara
adik pun walid sebut, Palestin. Tapi adik tidak faham. Adik cuma mendengar.


Adik tiba di perkarangan masjid. Masjid itu besar,tersergam indah.
Masjid kebanggaan umat islam kata walid,Namanya Masjidil Aqsa.Walid pernah beritahu adik,
Masjidil Aqsa kiblat pertama sebelum Kaabah di Mekah. Masjidil Aqsa juga adalah
salah satu tempat suci dalam Islam. Nabi Muhammad pun mengalami peristiwa
Israk dan Mikraj di masjid ini. Adik buka kasut dan masuk ke perut masjid.
Adik lihat ramai orang. Semuanya duduk dalam saf. Walid tarik adik
duduk di penjuru masjid,kemudian walid solat tahiyatul masjid.Adik ikut walid
solat raya. Adik berdiri betul-betul dekat dengan walid. Adik pandang walid.
Bila walid angkat tahbiratul ihram adik pun angkat. Mulut walid kumat kamit
membaca sesuatu. Adik pun ikut sama walaupun adik tak tahu apa yang
adik baca. Walid rukuk,adik rukuk. Walid sujud,adik sujud.


Adik membilang anak tangga selepas selesai solat raya dan
bersalam-salaman dengan jemaah yang lain. Walid ada di belakang adik. Suasana ketika itu
tenang dan damai. Adik suka ketenangan. Adik tarik nafas, hirup
dalam-dalam udara pagi. Tiba-tiba ketenangan itu diragut. Adik nampak ramai orang
bertempiaran lari. Adik juga nampak sekumpulan askar yang memegang
senjata sedang mara menuju ke arah masjid. Adik dengar bunyi kuat. Bunyi
tembakan. Walid dukung adik erat-erat sambil melaungkan takbir Allahu Akbar. Adik
takut. Adik pejam mata. Kaki walid yang kuat berlari tiba-tiba terhenti.
Pautan tangan walid longgar dan akhirnya terlerai. Adik rasa seperti sekujur
tubuh tumbang dan menghenyak adik. Adik pandang belakang. Mata adik
terbeliak. Adik nampak tubuh walid. Kepala walid berdarah. Adik menjerit nama
walid. Manik-manik jernih bergentayangan dan gugur satu persatu dari tubir
kelopak mata adik. Walid pandang adik. Walid cium pipi adik. Walid suruh adik
lari. Adik geleng kepala. Adik pegang tangan walid. Adik hendak duduk di sisi
walid. Walid senyum pada adik. Mulut walid lemah menutur kalimah
syahadah. Adik goyang tubuh walid. Walid tidak bergerak. Walid kaku.

"Waliiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiid!!!!!!!"


Adik kesat air mata. Adik lari kuat-kuat. Adik lari tidak pandang kiri
dan kanan. Sampai di rumah, adik terus menangis. Ummi hairan tengok adik.
Adik sebut nama walid berkali-kali.


Mayat walid di hantar ke rumah tidak lama selepas itu. Adik masih
menangis. Adik tengok ummi cium dahi walid. Ummi peluk adik. Beberapa orang jiran
cuba tenangkan ummi. Abang yang duduk di penjuru dinding juga menangis.
Abang dah besar. Umur abang enam belas tahun. Abang pergi dekat walid,abang
peluk dan cium walid. Selepas sembahyang adik nampak orang angkat walid
keluar rumah. Abang pun ikut sama. Adik tidak ikut. Adik duduk rumah
dengan ummi.Adik tanya ummi, mana perginya walid. Umi Diam. Adik tanya lagi
sambil menongkat dagu menunggu jawapan daripada mulut ummi. Ummi
pandang adik, ummi kata walid pergi ke satu tempat yang sangat cantik. Walid
pergi tidak akan kembali lagi. Adik cuma mengangguk.

"Adik nak ikut walid" Ummi geleng kepala dan peluk adik. Adik lap air
mata di pipi ummi. Adik senyum, ummi senyum.


Petang itu ramai kawan abang datang. Abang ajak mereka ke belakang
rumah. Adik berlari-lari anak ikut abang ke belakang. Abang tekun membuat
sesuatu. Sesuatu yang menyerupai senapang. Adik cuma duduk diam dan tengok.
Kawan-kawan abang pun khusyuk membuat kerja. Adik menguap berkali-kali.
Boring duduk diam tanpa melakukan sebarang kerja. Tidak tahan adik
dibuatnya. Mata adik melilau-lilau mencari barang mainan. Adik nampak
benda bulat seperti bola. Adik pergi dekat cuba mencapai benda itu. Adik
pegang dan belek. Sedang adik seronok bermain, abang rampas 'bola' adik. Adik
masam. Adik tarik muncung empat belas. Adik marah pada abang. Abang
tersenyum melihat tingkah laku adik. Dengan lembut abang mencubit pipi
montel adik. Abang beritahu adik yang benda itu bom tangan bukannya
bola seperti sangkaan adik. Adik diam, tak faham..kemudian berlari mendapatkan
ummi. Merajuk..

Adik bangun awal pagi itu. Tidak seperti hari-hari lain, walid tidak
ada untuk kejut adik. Apabila teringat walid,mata adik berkaca. Adik tidak
mahu menangis. Adik orang lelaki. Orang lelaki tidak boleh menanggis, orang
lelaki kena kuat dan tabah. Adik nampak abang sedang bersiap-siap.
Abang galas beg besar. Semua benda yang abang buat semalam abang bawa. Benda
bulat seperti bola pun abang bawa. Kawan-kawan abang semuanya sedang menungu
di depan rumah. Abang cium tangan ummi, minta izin untuk pergi. Ummi peluk
abang,cium abang berkali-kali. Adik cuma memandang dengan mata
terkebil-kebil. Adik garu kepala yang tidak gatal. Abang datang dekat
adik. Abang dukung adik,usap kepala adik. "Adik jaga ummi ya" pesan abang.
"Abang nak pergi mana" tanya adik seperti orang bodoh. "Abang nak pergi
berjuang". Abang mengukir senyuman mengakhiri bicara.


Kelibat abang hilang ditelan kabus pagi. Hanya lambaian tangan adik
mengiringi pemergian abang. Lepas abang pergi ummi cerita macam-macam
perkara pada adik. Pasal Israel, pasal syurga, pasal jihad dan banyak
lagi. Semuanya adik tidak faham. "Isra..Israfil." terkial-kial adik menyebut
perkataan itu dalam pelat yang pekat. "Bukan Israfil. Israfilkan nama
malaikat. Malaikat yang tiup sangka kala.kata umi.. "Israel." Ummi membetulkan
sebutan adik. "Is.ra.el" akhirnya adik berjaya menyebutnya juga. Ummi ketawa
kecil. Adik ikut ketawa menampakkan sebaris gigi adik yang ronggak. Ummi kata
Israel jahat. Israel musuh umat Islam. Israel juga musuh Allah. Israel
yang mencetuskan peperangan di bumi Palestin. Israel yang bunuh walid. Adik
benci Israel. Adik benci sesiapa yang menjadi musuh Allah.


Adik lari keluar rumah. Adik pergi ke jalan besar. Ramai kanak-kanak
sebaya adik di situ. Mereka semua baling batu kepada sekumpulan tentera yang
bersenjata di seberang jalan. Adik ingat lagi, tentera itulah yang
bunuh walid. Merekalah Israel. Adik marah. Adik geram. Adik capai batu, adik
baling kuat-kuat. Adik pejam mata. Terbayang di kepala adik peristiwa
yang menimpa walid. Adik sertai kawan-kawan adik yang lain; membaling batu.
Kadang-kadang kami lari apabila tentera itu menyerang balas. Ada juga
kawan-kawan adik kena tembak. Tumbang satu persatu. Adik nampak baju
mereka merah berlumuran darah. Adik lari menyorok di sebalik bangunan usang
untuk menyelamatkan diri. Adik lari bersama seorang kawan baik adik. Namanya
Jamal. Dia juga sama dengan adik. Walidnya juga pergi ke suatu tempat yang
sangat cantik dan tidak akan kembali lagi. Apabila keadaan semakin reda, adik
pulang ke rumah. Adik berjanji dengan Jamal untuk melontarkan batu lagi
pada keesokkan harinya.

Sesampai di rumah adik berasa sangat lapar. Adik cari roti di dapur.
Adik buka almari, adik cari dalam almari tapi tidak jumpa. Perut adik mula
berbunyi minta diisi. Adik sudah makan roti pagi tadi tapi adik masih
berasa lapar lagi. Adik nampak ummi pegang roti. Itu sajalah
satu-satunya roti yang tinggal di rumah kami. Ummi tidak makan apa-apa lagi sejak
pagi tadi. Adik pergi dekat ummi. Ummi yang baru menyuapkan roti ke mulutnya
tersentak. Ummi keluarkan semula roti dari mulutnya dan suapkan ke
mulut adik. Adik kunyah dengan gelojoh.

"Ummi, kenapa kita hidup susah?" adik tanya pada ummi dengan mulut
dipenuhi roti. Ummi pangku adik di ribanya. Ummi mengelus lembut rambut adik.
"Kita kena sabar sebab sabar itu cantik..Allah sayang orang yang sabar" ujar ummi perlahan.

"Cantik macam syurga ker ummi?" adik tanya lagi.
Ummi senyum. "Nabi Muhammad pun hidup susah juga. Baginda dilontar batu ketika
menyebarkan dakwah di Taif. Malahan kaum Quraisy ramai yang ingin bunuh
nabi. Nabi sabar,nabi tak cepat putus asa..Sebab tu Allah sayang nabi.." sambung ummi lagi. Adik dengar dengan khusyuk. Adik nak jadi baik macam Nabi Muhammad. Adik pun nak Alah sayangkan adik..Nama adik pun Muhammad. Walid yang cadangkan nama itu. Walid hendak adik tabah dan cekal macam Nabi Muhammad.


Malam itu adik duduk bersila depan ummi sambil tangan memegang
Al-Quran. Adik ikat serban sendiri. Adik lilit serban ikut suka hati adik.
Sekejap adik lilit ke kiri, sekejap ke kanan. Kadang-kadang serban itu tutup
mata adik. Adik kuak sedikit kain serban ke atas ketika hendak membaca
Al-Quran.

"Bismillahirrahmanirrahim.."

Adik baca Al-Quran dengan bersungguh-sungguh. Adik baca kitab Allah itu
dengan tekun. Ummi duduk depan adik sambil memerhati bacaan adik. Adik
hendak jadi macam abang. Umur enam tahun sudah khatam Al-Quran. Adik
baru umur empat tahun. Adik kena baca Quran dengan rajin kalau hendak khatam
Al-Quran cepat macam abang. Adik ingat pesanan ummi. Ummi kata
Al-Quranlah satu-satunya harta yang paling berharga. Adik ingin baca Al-Quran
hari-hari. Adik tidak mahu ponteng baca Al-Quran.

Bacaan adik terhenti apabila pintu diketuk dan nama ummi
dilaung-laungkan dari luar.
"Syukur ya Huda, anakmu Yassin syahid"muncul Mak Cik Fatima di
depan rumah.
"Anakmu,anakmu..adalah salah seorang pengebom berani mati ya Huda.
Tindakannya menyebabkan tujuh orang askar Israel laknatullah terbunuh.
Yassin dan tiga orang lagi pejuang Hizbullah syahid.. Semoga syurga
menanti mereka kelak" terang Mak Cik Fatima panjang lebar.


Ummi panjatkan doa pada Allah semoga roh abang ditempatkan dalam
golongan orang-orang yang beriman. Adik kaget. Nama Israfil..bukan..Israel
disebut lagi. Adik benci mendengar nama itu. Kemarahan adik meluap-luap. Ummi
beritahu adik abang telah pergi ikut walid. Ummi kata ummi bangga
mempunyai anak seperti abang. Adik masuk tidur awal. Adik mimpi satu tempat yang
sangat cantik. Adik nampak walid dan abang di sana. Walid dan abang
senyum pada adik. Adik cuba kejar mereka tapi semakin adik kejar semakin
mereka menghilang.


Keesokkan harinya, adik tunggu Jamal di tepi jalan seperti yang
dijanjikan. Lima minit berlalu Jamal tidak muncul-muncul juga. Hampir setengah jam
adik tunggu tapi Jamal tetap tidak muncul. Adik tidak suka orang yang
mungkir pada janji. Adik ingat lagi,pesan walid salah satu ciri org munafik ialah mungkir
apabila berjanji. Adik tidak mahu jadi munafik. Adik tanya kawan-kawan
adik yang lain. Rupa-rupanya Jamal juga seperti walid dan abang. Jamal pergi
ke satu tempat yang cantik. Tempat yang adik tidak tahu di mana letaknya.
Semua orang yang adik sayang pergi ke tempat itu. Mula-mula walid,kemudian
abang dan akhirnya Jamal.


Adik pulang ke rumah awal. Adik terkejut. Terkesima sebentar. Rumah
adik dikepung askar Israel. Mereka memang sedang mencari keluarga adik
ekoran tindakan berani mati abang mengebom kubu Israel. Tubuh adik yang kecil
memudahkan adik menyusup masuk ke dalam rumah. Adik nampak ummi
terpelosok di satu sudut. Adik lihat dengan mata adik sendiri, tentera itu tendang
ummi. Mereka sepak dan terajang ummi. Tapi ummi masih bersabar. Ummi
tidak putus-putus menyebut satu kalimah keramat..Ahad..Ahad.Allahu Ahad.. Mata adik merah. Adik menahan marah. Adik tidak suka orang pukul ummi. Adik sayang ummi.
Adik benci Israel. Seorang tentera Israel mengacukan pistol ke arah
ummi. Ummi dengan tenang menghadapinya. Tiada pun segaris garisan gusar
terpancar di wajah ummi. Ketika peluru dilepaskan, tiba-tiba.....


"Muhammad!!!!!!!" Ummi menjerit sambil memegang tubuh adik. Badan adik
berlumuran darah. Pekat dan merah. Adik raba perut adik. Adik rasa
sakit sangat. Sakit yang mencucuk-cucuk. Seketika tadi adik cuba untuk melindungi ummi. Natijahnya peluru itu merobek perut adik..Ummi peluk adik. Ummi menangis semahu-mahunya. Adik cuba senyum pada ummi walaupun perit.


"Ummi..adik rasa mengantuk,adik nak tidur.Adik nak jadi mujahid,adik nak ikut
walid dan abang..Umi jangan nangis..adik nak umi bangga pada adik macam umi bangga pada abang.." terketar-ketar suara adik kedengaran di cuping telinga
ummi. Ummi angguk,berusaha sedaya upaya untuk menahan air mata daripada
jatuh bercucuran.Umi cium dahi adik..Adik pejam mata. Adik nampak walid, abang dan Jamal
melambai-lambai ke arah adik.

@-Copyright Control-

Read More...

ISTIMEWA BUAT MUSLIMAH (13)

Tiga Golongan wanita dijanji syurga

Wahai Muslimah..Betapa Allah menyayangi kalian..Mengurniakan kalian dengan banyak kelebihan.Allah menciptakan sifat lemah buat kalian untuk diberikan ganjaran andai kalian mampu menguruskannya.
Wahai Mukminah..Apalah yang ada pada kecantikan yang ingin kalian banggakan andai ianya membawa kalian ke daerah yang sunyi dari redho Allah.
Sedarlah Wahai Mujahidah..Generasi akan datang memerlukan ketaqwaan kalian agar mereka boleh bangga dilahirkan dari rahim seorang ibu yang dijanjikan syurga oleh Allah kerana Ketaatannya..

Buat Serikandi Agama Yang Rindukan Syurga Allah..Aku titipkan buat kalian tiga contoh wanita syurga agar kalian tidak akan mempertikai lagi siapakah idola kalian untuk kalian ikut menuju ke daerah yang diredhoi Allah..

SYURGA adalah untuk lelaki dan wanita yang beriman, taat kepada semua perintah Alah SWT, mencintai Allah dan Rasulullah saw melebihi segala-galanya di dunia ini. Kita sudah banyak melihat keterangan mengenai balasan syurga kepada lelaki yang beriman dan beramal soleh.

Rasulullah saw menerangkan, tiga wanita yang akan bersama-samanya di syurga ialah sebagaimana yang disebutkan di dalam hadis berikut:

1. Daripada Aishah ra: Aku tidak berasa cemburu kepada mana-mana isteri Rasulullah saw sebagaimana aku mencemburui Khadijah ra, meskipun beliau telah meninggal dunia ketika Baginda mengahwiniku. Aku selalu mendengar Rasulullah saw menyebut hal Khadijah, dan Allah SWT telah memberitahu Baginda bahawa Allah telah membina sebuah istana bernama Qasab (yang diperbuat daripada batu permata dan mutiara di syurga), dan apabila Baginda menyembelih kambing, Baginda akan mengirimkan bahagian-bahagian kambing itu kepada rakan Khadijah. (Hadis al-Bukhari)

Daripada Ismail RA berkata, aku bertanya kepada Abdullah bin Abi Aufa,Adakah Rasulullah memberi naungan kepada Khadijah? Beliau menjawab, Ya, iaitu istana Qasab di syurga di mana keadaannya sangat menyelesakan dan mendamaikan sekali. (Hadis riwayat al-Bukhari).

Daripada Abu Hurairah berkata, Jibrail as datang kepada Rasulullah saw dan berkata, Wahai Rasulullah! Ini Khadijah datang menemuimu dengan membawa sup daging (atau makanan dan minuman). Apabila dia mendekatimu, sampaikan salam Tuhannya (Allah) kepadanya dan dariku, dan berilah naungan sebuah istana Qasab di syurga yang di dalamnya sangat indah dan menggembirakan. (Hadis al-Bukhari).



2. Daripada Ata bin Abi Rabah. Berkata Abbas kepadaku, Mahukah aku tunjukkan seorang wanita syurga kepadamu? Kataku, Ya. Dia berkata, Wanita hitam ini datang menemui Rasulullah saw dan berkata, Ya Rasulullah, aku menghidap sejenis sawan yang menyebabkan auratku terbuka, doakanlah untukku ya Rasulullah. Rasulullah berkata kepadanya, Jika kamu mahu, bersabarlah dan kamu akan masuk syurga; dan jika kamu mahu, Aku akan meminta Allah menyembuhkan penyakitmu itu.Wanita itu berkata, Aku akan terus bersabar. Dan dia menambah, Tetapi auratku akan terdedah kerananya, jadi mintalah kepada Allah untukku agar auratku terpelihara. Rasulullah pun mendoakannya untuk itu..


3. Daripada Jabir bin Abdullah berkata, Rasulullah saw bersabda, Aku melihat diriku (di dalam mimpi) memasuki syurga, dan berhenti! Aku melihat ar-Rumaisa, isteri kepada Abu Talhah. (Hadis riyawat al-Bukhari)


Cuba kita renungkan daripada ketiga-tiga contoh wanita syurga ini. Bagaimana mereka boleh terpilih menjadi ahli syurga, bagaimana cara kehidupan mereka, kelakuan, cara mereka bercakap, berpakaian dan sebagainya yang sepatutnya menjadi contoh kepada semua wanita yang mahukan balasan syurga.Wanita berkulit hitam yang disebut di dalam hadis di atas tidak diketahui namanya, dari mana asalnya. Cuma yang diketahui adalah amalannya, keimanannya, sifat malunya, harga dirinya, kebimbangannya mengenai auratnya yang terdedah apabila diserang penyakit sawan yang dihidapinya dan itulah yang membawanya menjadi ahli syurga.Beliau ini menghidapi penyakit dan dia datang kepada Rasulullah saw minta didoakan penyakitnya sembuh. Dia tahu, kuasa penyembuhan adalah daripada as-Shaafee hanyalah Allah SWT. Dan Allah mengabulkan setiap doa Rasulullah saw.Bagaimanapun, dia memilih untuk tetap sabar dan menderita di dunia untuk mendapatkan ganjaran syurga. Ingatlah, iman+penderitaan+sabar adalah syurga balasannya. Dia reda menahan penyakit yang dideritainya itu semata-mata mengharapkan keredaan Allah SWT dan tidak sekali-kali menjadikan alasan penyakitnya untuk melanggar perintah Allah SWT iaitu membiarkan auratnya terbuka sewenang-wenangnya.Begitu juga dengan wanita Muslimah lain yang mungkin terpaksa berdepan dengan cabaran hidup dengan cara yang lain. Tidak kira siapa kita, sekiranya kita tetap pada jalan Allah, kita akan berhadapan dengan pelbagai dugaan, kesukaran kerana untuk mendapatkan syurga terpaksa melalui pelbagai rintangan. Tidak ada jalan mudah untuk mendapatkan syurga.Seorang yang mengenali Allah dan Rasul-Nya, tidak akan ragu-ragu mengikut segala perintah-Nya. Dia akan terus mengharungi cabaran, cubaan dan rintangan atas nama Allah dan Rasul-Nya, semata-mata kerana rasa taat, kasih dan penuh yakin pertolongan dari Allah akan tiba.Seorang wanita Muslim wajib memakai tudung dan pakaian yang menutup aurat. Bukanlah bermakna bertudung dengan hanya menutup kepala tetapi berpakaian ketat dan sendat, jarang hingga menampakkan susuk tubuh, bergaul bebas, bersenda gurau dan bertepuk tampar dengan lelaki bukan mahramnya, tiada rasa malu hingga menjejaskan maruah wanita Islam seluruhnya. Hijab yang sebenarnya itu membabitkan fizikal, moral dan rohani. Wanita yang disebut dalam ketiga-tiga hadis di atas ialah contoh wanita yang menghambakan diri kepada Allah SWT, beriman dengan sebenar-benarnya, ikhlas, muslimah, taat kepada Allah SWT dan Rasulullah saw, bijak dan berfikiran jauh.Jika wanita Muslim hari ini mahukan balasan syurga, contohilah Khadijah, wanita berkulit hitam dan ar-Rumaisa.Iman itu bukan hanya harapan, ia adalah apa yang terpancar di dalam hati dan dibuktikan dengan amalan.Wassalam.

@-Copyright Control-

Read More...

ISTIMEWA BUAT MUSLIMAH (12)

Aurat Muslimah


Aurat Dan Pakaian Muslimah

Ada 3 (tiga) masalah yang sering dicampur adukkan yang sebenarnya merupakan masalah-masalah yang berbeza-beza.
Pertama, masalah batasan aurat bagi wanita.
Kedua, busana muslimah dalam kehidupan khusus (al hayah al khashshash), iaitu tempat-tempat di mana wanita hidup bersama mahram atau sesama wanita, seperti rumah-rumah persendirian, atau tempat Kediaman lainnya.
Ketiga, busana muslimah dalam kehidupan umum (al hayah ‘ammah), iaitu tempat-tempat di mana wanita berinteraksi dengan anggota masyarakat lain secara umum, seperti di jalan-jalan, sekolah, pasar, kampus, dan sebagainya. Busana wanita muslimah dalam kehidupan umum ini terdiri dari jilbab dan khimar.

a. Batasan Aurat Wanita:-Aurat wanita adalah seluruh anggota tubuhnya kecuali wajah dan dua telapak tangannya. Lehernya adalah aurat, rambutnya juga aurat bagi orang yang bukan mahram, meskipun cuma sehelai. Seluruh tubuh kecuali wajah dan dua telapak tangan adalah aurat yang wajib ditutup. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
“Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya.” (Qs. an-Nuur [24]: 31).
Yang dimaksud “wa laa yubdiina ziinatahunna” (janganlah mereka menampakkan perhiasannya), adalah “wa laa yubdiina mahalla ziinatahinna” (janganlah mereka menampakkan tempat-tempat (anggota tubuh) yang di situ dikenakan perhiasan) (Lihat Abu Bakar Al-Jashshash, Ahkamul Qur’an, juz III, hal. 316).Selanjutnya, “illa maa zhahara minha” (kecuali yang (biasa) nampak dari padanya). Jadi ada anggota tubuh yang boleh dinampakkan. Anggota tubuh tersebut, adalah wajah dan dua telapak tangan. Demikianlah pendapat sebagian sahabat, seperti ‘Aisyah, Ibnu Abbas, dan Ibnu Umar (Al-Albani, 2001 : 66). Ibnu Jarir Ath-Thabari (w. 310 H) berkata dalam kitab tafsirnya Jami’ Al-Bayan fi Tafsir Al-Qur’an, juz XVIII, hal. 84, mengenai apa yang dimaksud dengan “kecuali yang (biasa) nampak dari padanya” (illaa maa zhahara minha): “Pendapat yang paling mendekati kebenaran adalah yang mengatakan, ‘Yang dimaksudkan adalah wajah dan dua telapak tangan’.” Pendapat yang sama juga dinyatakan Imam Al-Qurthubi dalam kitab tafsirnya Al-Jami’ li Ahkam Al-Qur’an, juz XII, hal. 229 (Al-Albani, 2001 : 50 & 57).Jadi, yang dimaksud dengan apa yang nampak dari padanya adalah wajah dan dua telapak tangan. Sebab kedua anggota tubuh inilah yang biasa nampak dari kalangan muslimah di hadapan Nabi Saw sedangkan beliau mendiamkannya. Kedua anggota tubuh ini pula yang nampak dalam ibadah-ibadah seperti haji dan shalat. Kedua anggota tubuh ini biasa terlihat di masa Rasulullah Saw, iaitu di masa masih turunnya ayat al-Qur’an (An-Nabhani, 1990 : 45). Di samping itu terdapat alasan lain yang menunjukkan bahwasanya seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali wajah dan dua telapak tangan kerana sabda Rasulullah Saw kepada Asma’ binti Abu Bakar:
“Wahai Asma’ sesungguhnya seorang wanita itu apabila telah baligh (haid) maka tidak boleh baginya menampakkan tubuhnya kecuali ini dan ini, seraya menunjukkan wajah dan telapak tangannya.” [HR. Abu Dawud].
Inilah dalil-dalil yang menunjukkan dengan jelas bahwasanya seluruh tubuh wanita itu adalah aurat, kecuali wajah dan dua telapak tangannya. Maka diwajibkan atas wanita untuk menutupi auratnya, iaitu menutupi seluruh tubuhnya kecuali wajah dan telapak tangannya.

b. Busana Muslimah Dalam Kehidupan Khusus:-Adapun dengan apa seorang muslimah menutupi auratnya, maka di sini syara’ tidak menentukan bentuk/model pakaian tertentu untuk menutupi aurat, akan tetapi membiarkan secara mutlak tanpa menentukannya dan cukup dengan mencantumkan lafadz dalam firman-Nya (Qs. an-Nuur [24]: 31) “wa laa yubdiina” (Dan janganlah mereka menampakkan) atau sabda Nabi Saw “lam yashluh an yura minha” (tidak boleh baginya menampakkan tubuhnya) [HR. Abu Dawud].
Jadi, pakaian yang menutupi seluruh auratnya kecuali wajah dan telapak tangan dianggap sudah menutupi, walau bagaimana pun bentuknya. Dengan mengenakan daster atau kain yang panjang juga dapat menutupi, begitu pula seluar panjang, rok, dan kaos juga dapat menutupinya. Sebab bentuk dan jenis pakaian tidak ditentukan oleh syara’.Berdasarkan hal ini maka setiap bentuk dan jenis pakaian yang dapat menutupi aurat,iaitu yang tidak menampakkan aurat dianggap sebagai penutup bagi aurat secara syar’i, tanpa melihat lagi bentuk, jenis, mahupun macamnya.Namun demikian syara’ telah mensyaratkan dalam berpakaian agar pakaian yang dikenakan dapat menutupi kulit. Jadi pakaian harus dapat menutupi kulit sehingga warna kulitnya tidak diketahui. Jika tidak demikian, maka dianggap tidak menutupi aurat. Oleh karena itu apabila kain penutup itu nipis/jarang sehingga nampak warna kulitnya dan dapat diketahui apakah kulitnya berwarna merah atau coklat, maka kain penutup seperti ini tidak boleh dijadikan penutup aurat.Mengenai dalil bahwasanya syara’ telah mewajibkan menutupi kulit sehingga tidak diketahui warnanya, adalah hadits yang diriwayatkan dari Aisyah r.a. bahwasanya Asma’ binti Abu bakar telah masuk ke ruangan Nabi Saw dengan berpakaian nipis/jarang, lalu Rasulullah Saw berpaling seraya bersabda:
“Wahai Asma` sesungguhnya seorang wanita itu apabila telah baligh (haid) tidak boleh baginya untuk menampakkan tubuhnya kecuali ini dan ini.” [HR. Abu Dawud].
Jadi Rasulullah Saw menganggap kain yang nipis itu tidak menutupi aurat, malah dianggap menyingkapkan aurat. Oleh karena itu lalu Nabi Saw berpaling seraya memerintahkannya menutupi auratnya, iaitu mengenakan pakaian yang dapat menutupi.Dalil lainnya juga terdapat dalam hadits riwayat Usamah bin Zaid, bahwasanya ia ditanya oleh Nabi Saw tentang Qibtiyah (baju tipis) yang telah diberikan Nabi Saw kepada Usamah. Lalu dijawab oleh Usamah bahwasanya ia telah memberikan pakaian itu kepada isterinya, maka Rasulullah Saw bersabda kepadanya:
“Suruhlah isterimu mengenakan baju dalam di balik kain Qibtiyah itu, karena sesungguhnya aku khawatir kalau-kalau nampak lekuk tubuhnya.” [HR. Ahmad dan Al-Baihaqi, dengan sanad hasan. Dikeluarkan oleh Adh-Dhiya’ dalam kitab Al-Ahadits Al-Mukhtarah, juz I, hal. 441] (Al-Albani, 2001 : 135).
Qibtiyah adalah sehelai kain nipis. Oleh karena itu tatkala Rasulullah Saw mengetahui bahwasanya Usamah memberikannya kepada isterinya, beliau memerintahkan agar dipakai di bahagian dalam kain supaya tidak kelihatan warna kulitnya dilihat dari balik kain tipis itu, sehingga beliau bersabda:
“Suruhlah isterimu mengenakan baju dalam di balik kain Qibtiyah itu.”
Dengan demikian kedua hadits ini merupakan petunjuk yang sangat jelas bahwasanya syara’ telah mensyaratkan apa yang harus ditutup,iaitu kain yang dapat menutupi kulit. Atas dasar inilah maka diwajibkan bagi wanita untuk menutupi auratnya dengan pakaian yang tidak nipis sedemikian sehingga tidak tergambar apa yang ada di sebaliknya.

c. Busana Muslimah Dalam Kehidupan Umum:-Pembahasan Busana Muslimah Dalam Kehidupan Khusus di atas adalah topik mengenai penutupan aurat wanita dalam kehidupan khusus. Topik ini tidak dapat dicampur adukkan dengan pakaian wanita dalam kehidupan umum, dan tidak dapat pula dicampur adukkan dengan masalah tabarruj pada sebagian pakaian-pakaian wanita.Jadi, jika seorang wanita telah mengenakan pakaian yang menutupi aurat, tidak berarti lantas dia dibolehkan mengenakan pakaian itu dalam kehidupan umum, seperti di tempat umum, atau di sekolah, pasar, kampus, pejabat, dan sebagainya.
Mengapa?
Sebab untuk kehidupan umum terdapat pakaian tertentu yang telah ditetapkan oleh syara’. Jadi dalam kehidupan umum tidaklah cukup hanya dengan menutupi aurat, seperti misalnya seluar panjang, atau baju potong, yang sebenarnya tidak boleh dikenakan di tempat umum meskipun dengan mengenakan itu sudah dapat menutup aurat.Seorang wanita yang mengenakan seluar panjang atau baju potong memang dapat menutupi aurat. Namun tidak bererti kemudian pakaian itu boleh dipakai di hadapan lelaki yang bukan mahramnya, kerana dengan pakaian itu ia telah menampakkan keindahan tubuhnya (tabarruj). Tabarruj adalah, menampakkan perhiasan dan keindahan tubuh bagi lelaki asing/bukan mahram (izh-haruz ziinah wal mahasin lil ajaanib) (An-Nabhani, 1990 : 104). Oleh karena itu walaupun ia telah menutupi auratnya, akan tetapi ia telah bertabarruj, sedangkan tabarruj dilarang oleh syara’.Pakaian wanita dalam kehidupan umum ada 2 (dua),
iaitu baju bawah (libas asfal) yang disebut dengan jilbab, dan baju atas (libas a’la) iaitu khimar (kerudung). Dengan dua pakaian inilah seorang wanita boleh berada dalam kehidupan umum, seperti di kampus, supermarket, tempat umum, kebun, atau di pasar.

Apakah pengertian jilbab?

Dalam kitab Al Mu’jam Al Wasith karya Dr. Ibrahim Anis (Kairo : Darul Maarif) halaman 128, jilbab diertikan sebagai “Ats tsaubul musytamil ‘alal jasadi kullihi” (pakaian yang menutupi seluruh tubuh), atau “Ma yulbasu fauqa ats tsiyab kal milhafah” (pakaian luar yang dipakai di atas pakaian dalam, seperti milhafah (baju labuh/baju yang menutupi kepala sampai kebawah), atau “Al Mula`ah tasytamilu biha al mar’ah” (pakaian luar yang digunakan untuk menutupi seluruh tubuh wanita).Jadi jelaslah, bahwa yang diwajibkan atas wanita adalah mengenakan kain labuh (dari kepala sampai bawah) (Arab: milhafah/mula`ah) yang dikenakan sebagai pakaian luar (di dalamnya masih ada pakaian yg dipakai didalam rumah, seperti daster,Bukan terus kepada pakaian dalam,lalu dihulurkan ke bawah hingga menutupi kedua kakinya.Untuk baju atas, disyariatkan khimar, iaitu kerudung atau apa saja yang serupa dengannya yang berfungsi menutupi seluruh kepala, leher, dan lubang baju di dada. Pakaian jenis ini harus dikenakan jika hendak keluar ke pasar-pasar atau berjalan melalui tempat umum (An-Nabhani, 1990 : 48).
Apabila ia telah mengenakan kedua jenis pakaian ini (jilbab dan khimar) dibolehkan baginya keluar dari rumahnya menuju kepasar atau berjalan di tempat umum, iaitu menuju kehidupan umum. Akan tetapi jika ia tidak mengenakan kedua jenis pakaian ini maka dia tidak boleh keluar dalam keadaan apa sekalipun, sebab perintah yang menyangkut kedua jenis pakaian ini datang dalam bentuk yang umum, dan tetap dalam keumumannya dalam seluruh keadaan, kerana tidak ada dalil yang mengkhususkannya.Dalil mengenai wajibnya mengenakan dua jenis pakaian ini, kerana firman Allah SWT mengenai pakaian bahagian atas (khimar/kerudung):
“Hendaklah mereka menutupkan kain kerudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya.” (Qs. an-Nuur [24]: 31).
Dan kerana firman Allah SWT mengenai pakaian bagian bawah (jilbab):
“Wahai Nabi katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mu’min: ‘Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya.” (Qs. al-Ahzab [33]: 59).
Adapun dalil bahwa jilbab merupakan pakaian dalam kehidupan umum, adalah hadits yang diriwayatkan dari Ummu ‘Athiah r.a., bahwa dia berkata:
“Rasulullah Saw memerintahkan kaum wanita agar keluar rumah menuju solat 'Ied, maka Ummu ‘Athiyah berkata, ‘Salah seorang di antara kami tidak memiliki jilbab?’ Maka Rasulullah Saw menjawab:
‘Hendaklah saudarinya meminjamkan jilbabnya kepadanya!’” [Muttafaqun ‘alaihi] (Al-Albani, 2001 : 82).
Berkaitan dengan hadits Ummu ‘Athiyah ini, Syaikh Anwar Al-Kasymiri, dalam kitabnya Faidhul Bari, juz I, hal. 388, mengatakan: “Dapatlah dimengerti dari hadits ini, bahwa jilbab itu dituntut apabila seorang wanita keluar rumah, dan ia tidak boleh keluar (rumah) jika tidak mengenakan jilbab.” (Al-Albani, 2001 : 93).Dalil-dalil di atas tadi menjelaskan adanya suatu petunjuk mengenai pakaian wanita dalam kehidupan umum. Allah SWT telah menyebutkan sifat pakaian ini dalam dua ayat di atas yang telah diwajibkan atas wanita agar dikenakan dalam kehidupan umum dengan perincian yang lengkap dan menyeluruh. Kewajiban ini ditegaskan lagi dalam hadits dari Ummu ‘Athiah r.a. di atas, yakni jika seorang wanita tidak mempunyai jilbab —untuk keluar solat 'Ied (kehidupan umum)— maka dia harus meminjam kepada saudaranya (sesama muslim).Andai sekiranya hukum ini tidak wajib, nescaya Nabi Saw tidak akan memerintahkan wanita mencari pinjaman jilbab.Untuk jilbab, disyaratkan tidak boleh potongan, tetapi harus terjulur sampai ke bawah sampai menutup kedua kaki, sebab Allah SWT mengatakan:
“yudniina ‘alaihinna min jalabibihinna” (Hendaklah mereka mengjulurkan jilbab-jilbab mereka).Dalam ayat tersebut terdapat kata “yudniina” yang artinya adalah yurkhiina ila asfal (mengulurkan sampai ke bawah/kedua kaki). Penafsiran ini —yaitu idnaa’ berarti irkhaa’ ila asfal— ini diperkuat dengan dengan hadits Ibnu Umar bahwa dia berkata, Rasulullah Saw telah bersabda:
“Barang siapa yang melabuhkan/menghela bajunya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya pada Hari Kiamat nanti.’ Lalu Ummu Salamah berkata,’Lalu apa yang harus diperbuat wanita dengan ujung-ujung pakaian mereka (bi dzuyulihinna).” Nabi Saw menjawab,’Hendaklah mereka mengulurkannya (yurkhiina) sejengkal (syibran)’ (yakni dari separoh betis). Ummu Salamah menjawab, ‘Kalau begitu, kaki-kaki mereka akan tersingkap.’ Lalu Nabi menjawab, ‘Hendaklah mereka mengulurkannya sehasta (fa yurkhiina dzira`an) dan jangan mereka menambah lagi dari itu.” [HR. At-Tirmidzi, juz III, hal. 47; hadits sahih] (Al-Albani, 2001 : 89).
Hadits di atas dengan jelas menunjukkan bahwa pada masa Nabi Saw, pakaian luar yang dikenakan wanita di atas pakaian rumah —iaitu jilbab— telah diulurkan sampai ke bawah hingga menutupi kedua kaki.Bererti jilbab adalah labuh, bukan potongan. Sebab kalau potongan, tidak akan terjulur sampai kebawah. Atau dengan kata lain, dengan pakaian potongan seorang wanita muslimah dianggap belum melaksanakan perintah “[/i]yudniina ‘alaihinna min jalaabibihina[/i]” (Hendaklah mereka mengulurkan jilbab-jilbabnya). Di samping itu kata min dalam ayat tersebut bukan min lit tab’idh (yang menunjukkan arti sebagian) tapi merupakan min lil bayan (menunjukkan penjelasan jenis). Jadi ertinya bukanlah “Hendaklah mereka mengulurkan sebagian jilbab-jilbab mereka” (sehingga boleh potongan), melainkan Hendaklah mereka mengulurkan jilbab-jilbab mereka (sehingga jilbab harus terusan) (An-Nabhani, 1990 : 45-51).

3. Penutup Dari penjelasan di atas jelas bahawa wanita dalam kehidupan umum wajib mengenakan baju labuh yang longgar yang terjulur sampai ke bawah yang dikenakan di atas baju rumah mereka. Itulah yang disebut dengan jilbab dalam al-Qur’an.Jika seorang wanita muslimah keluar rumah tanpa mengenakan jilbab seperti itu, dia telah berdosa, meskipun dia sudah menutup auratnya. Sebab mengenakan baju yang longgar yang terulur sampai kebawah adalah fardlu hukumnya. Dan setiap pelanggaran terhadap yang fardlu dengan sendirinya adalah suatu penyimpangan dari syariat Islam di mana pelakunya dipandang berdosa di sisi Allah..

wallahua'lam..

@-Copyrigt Control-

Read More...