KOLEKSI SAHABAT_ISLAM (KLIK SAHAJA)

DARI PENA SAHABAT_ISLAM


Salam Ukhuwah dari sahabat_Islam

Untuk Pengetahuan Semua tujuan blog ini diwujudkan adalah sekadar berkongsi sedikit ilmu,pengalaman dan idea kepada sahabat-sahabat sekalian.Mudah mudahan percambahan pemikiran dan luasnya pengalaman sahabat-sahabat sekalian dapat dikongsikan disini.
Apa yang diharapkan adalah blog ini mampu menjadi sebahagian daripada koleksi ilmiah yang mampu memberikan manfaat kepada sahabat-sahabat sekalian walaupun hanya sedikit.Apa yang ingin ditegaskan disini adalah sekiranya apa jua isi kandungan blog ini dilihat menyimpang dari 4 sumber syara' yang telah disepakati maka sahabat-sahabat sekalian wajiblah menolaknya.Andai ianya bertepatan dengan syara' maka manfaatkanlah.
Janganlah melihat kepada siapa yang berkata akan tetapi lihatlah kepada apa yang dikatakan olehnya.andai ianya benar menurut pandangan syara' maka benarlah juga menurut pandangan kita.Mudah mudahan islam menjadi perkara teras dalam kehidupan kita dan segala penyimpangan darinya mampu kita jauhi.Tiada apa yg terbaik melainkan mengikuti semua perintah Allah dan rasulnya tanpa mengurangi dan menambahnya walaupun sedikit.

wallahu a'lam..

ADIK DAN PALESTIN..

ADIK DAN PALESTIN..
Karya yang hebat..Semoga ianya menjadi peringatan kepada kita semua yang darah saudara kita bukan murah..Ya Allah semoga kaum muslimin sedar akan tanggungjawab mereka..

NUR AMANA..MUSNAH KERANA CINTA

NUR AMANA..MUSNAH KERANA CINTA
Sebuah Cerpen Hebat..Semoga Allah Memberikan yang terbaik kepada Penulisnya.. Seorang Gadis manis yang punya didikan agama musnah dek kerana sistem sekuler yang bermaharajalela..

CERPEN:"Serikandi Agama Mujahidah sejati"

CERPEN:"Serikandi Agama Mujahidah sejati"
Bingkisan Kecil Buat pengunjung Blog sahabat_islam.Semoga akan lahir mujahid dan mujahidah sejati daripada serikandi agama yang Kukuh Akidahnya,mantap ukhuwahnya dan Hebat perjuangannya

Khamis, Oktober 23, 2008

FIQIH SUNNAH

Antara Tafsîr Dan Ta’wîl



Konsep tafsir dan takwil sangat perlu diketahui oleh umat Islam,sebab al-Qur’an adalah pedoman hidup yang tidak mungkin difahami kecuali dengan tafsir dan takwil. Dengan memahami konsep kedua-duanya,umat sudah pasti akan dapat mengamalkan al-Qur’an dalam kehidupan.Di samping itu,umat akan dapat menilai dengan kritis diantara tafsir dan takwil yang sahih dan yang tidak.Sebab,kebiasaannya atas nama “tafsir”, segelintir pihak tertentu menularkan pemahamannya yang keliru mengenai ayat al-Qur’an.Mereka berselindung di sebaliknya agar tidak dinilai salah atau sesat, misalnya dengan mengatakan bahwa “al-Qur’an” memang mutlak benar, tetapi “tafsir al-Qur’an” adalah relatif dan nisbi.Fiqih Sunnah kali ini bertujuan untuk menelaah konsep tafsir dan takwil yang terdapat dalam sejumlah kitab ushul dan tafsir; yang mencakupi persoalan definisi dan contoh-contohnya,ruang lingkup takwil,syarat-syarat takwil, serta beberapa hal lain yang berkaitan.


Definisi Tafsîr Dan Ta’wîl:

Tafsir (tafsîr) dan takwil (ta’wîl) menurut ulama mutaqaddimin (terdahulu),seperti Ibnu Jarir Ath-Thabari (w. 310 H), maknanya sama, sedangkan menurut ulama muta’akhirin (terkemudian), seperti Az-Zarkasyi (w. 794 H), pengertian keduanya adalah berbeza (Ash-Shabuni, 1983:66; Al-Hasan, 1983:139-140).
Menurut Az-Zarkasyi (Al-Burhân, II/164), pendapat yang tepat ialah yang membezakan keduanya.Istilah tafsir difahami lebih umum daripada takwil.Jika disebut istilah tafsir,maka ia bermakna umum sebagai penjelasan ayat al-Qur’an (bayân ayat al-Qur’ân)sehingga takwil termasuk ke dalamnya. Menurut pengertian bahasa, tafsir (tafsîr) berasal dari akar kata fasara,yang berarti menjelaskan (al-bayân) dan menyingkapkan (al-kasyf) (As-Suyuthi, Al-Itqân, I/173),atau menampakkan (al-izh-hâr) (Az-Zarkasyi, Al-Burhân, II/162). Sedangkan menurut istilah, ada banyak definisi. Menurut As-Suyuthi (w. 911 H) dengan mengutip dari Az-Zarkasyi, tafsir adalah ilmu untuk memahami Kitabullah yang diturunkan kepada Rasulullah Saw untuk menjelaskan makna-maknanya, menyimpulkan hukum-hukumnya dan hikmah-hikmahnya, dengan bantuan ilmu lughah (kosakata),nahwu,sorof,ilmu bayan,ushul fikh,dan ilmu qirâ’ât (bacaan al-Qur’an).
Selain itu, diperlukan juga pengetahuan asbâb an-nuzûl, serta nâsikh dan mansûkh (As-Suyuthi, Al-Itqân, I/174; Al-Husaini, Zubdah Al-Itqân, hlm. 146).Menurut Al-Baghdadi (1988: 15-16),definisi ini belum mencakup (jâmi’).Karena itu, menurut Al-Baghdadi, definisi tafsir yang lebih tepat adalah: ilmu untuk memahami Kitabullah yang diturunkan kepada Muhammad Saw dengan menggunakan pengetahuan bahasa Arab (menurut makna bahasa maupun makna syariatnya)dan as-Sunnah,baik untuk memahami pengertian kata(lafazh)mahupun susunan kalimahnya(tarkîb al-jumal), yang berkaitan dengan akidah, syariat, dan adab, kemudian mengggali (istinbâth) hukum untuk memecahkan berbagai permasalahan di setiap tempat dan waktu.
Adapun takwil (ta’wîl), secara bahasa berasal dari akar kata awl, yang berarti kembali ke asal (ar-rujû’) (As-Suyuthi, Al-Itqân, I/173), atau akibat (al-‘aqîbah) dan kesudahan (al-mashîr) (Az-Zarkasyi, Al-Burhân, II/164).
Namun,menurut Az-Zarqani,makna bahasa yang paling masyhur untuk takwil adalah sinonim dengan tafsir, yaitu menjelaskan (bayân) (Manâhil al-’Irfân, II/4). Sedangkan secara istilah,takwil menurut al-Jurjani (w. 816 H) adalah mengalihkan kata dari makna lahiriahnya menuju makna lain yang masih dapat difahami maksudnya, yang sesuai dengan al-Kitab dan as-Sunnah (At-Ta‘rifât, hlm. 50). Menurut Al-Amidi takwil adalah memberi makna yang bukan makna asalnya menuju makna lain yang masih dapat difahami ertinya,karena adanya dalil yang menghendakinya(Al-Amidi, Al-Ihkâm, III/37; Asy-Syaukani, Irsyâd al-Fuhûl, hlm. 176)
Dari huraian di atas, dapat diketahui sudut perbezaan tafsir dan takwil. Tafsir merujuk kepada makna lahiriah/asal,sedangkan takwil merujuk kepada makna lain yang bukan makna lahiriah/asal,yang masih dapat diterima ayat,berdasarkan dalil (Az-Zuhaili, 2001: 313; Ushama, 2000: 5).
Dengan ringkas An-Nabhani (1994: 290) mengatakan, tafsir merupakan penjelasan apa yang dimaksud oleh kata (bayân al-murâd bi al-lafzh), sedangkan takwil merupakan penjelasan apa yang dimaksud oleh makna (bayân al-murâd bi al-ma’na) (Al-Qattan, 2001: 461).

Contoh tafsir dan takwil:

firman Allah dalam surah al-Baqarah [2] ayat 2 yang berbunyi:
lâ rayba fîhi(tidak ada keraguan di dalamnya).Jika diertikan, “lâ syakka fîhi (tidak ada kebimbangan di dalamnya),” maka ini adalah tafsir. Jika diertikan, “tidak ada keraguan di kalangan kaum yang beriman” maka ini adalah takwil (Al-Qurthubi, Al-Jâmi‘ li Ahkâm al-Qur’ân, IV/15-16).
Contoh lain,firman Allah dalam surah al-An’âm [6] ayat 95 yang berbunyi:
yukhrij al-hayya min al-mayyit (Allah mengeluarkan yang hidup dari yang mati). Jika ayat ini diertikan, “Allah mengeluarkan burung (yang bernyawa) dari telur (yang mati/tidak bernyawa),” maka ini tafsir. Jika diertikan Allah mengeluarkan orang Mukmin dari orang kafir atau orang berilmu dari orang bodoh maka ini takwil (Al-Jurjani, At-Ta‘rifât, hlm. 50-51).
Contoh lain,firman Allah dalam surah al-Fajr [89] ayat 14 yang berbunyi:
Inna Rabbaka labil mirshâd (Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mengawasi). Jika diertikan, Allah benar-benar mengawasi segala perilaku para hamba-Nya, maka itu adalah tafsir.Jika diertikan, Allah memperingatkan para hamba-Nya yang telah meremehkan dan melalaikan perintah Allah, maka ini adalah takwil (As-Suyuthi, Al-Itqân, I/173). Menurut Az-Zuhaili (2001: 314),di antara contoh takwil ialah taqyîd al-muthlaq (pemberian batasan/syarat pada nash yang mutlak), takhshîsh al-’âmm (pengkhususan nash yang umum),dan perubahan nash umum dari maknanya yang umum ke makna khusus. Az-Zuhaili (2001: 317) lalu memberi contoh takwil Imam Asy-Syafi’i terhadap firman Allah SWT:
"Janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) tampak darinya." (Qs. an-Nûr [24]: 31).Frasa illâ mâ zhahara minhâ asalnya bermakna umum (kecuali yang tampak darinya). Lalu Imam Asy-Syafi’i menakwilkannya dengan, “illâ al-wajh wa al-kaffayn” (kecuali wajah dan dua telapak tangannya).Takwil ini berdasarkan hadis yang dituturkan Aisyah r.a. bahwa Nabi Saw pernah berkata kepada Asma’ binti Abu Bakar:Hai Asma’, sesungguhnya wanita itu, jika sudah haid, tidak pantas dilihat darinya kecuali ini dan ini (Nabi Saw menunjuk pada wajah dan kedua telapak tangannya). [HR. Abu Dawud].(Lihat Arikel Istimewa Buat Muslimah 12)

Ruang Lingkup Ta’wîl:

Asy-Syaukani, dalam kitab Irsyâd al-Fuhûl halaman 176, menjelaskan bahwa ada 2 (dua) ruang lingkup takwil (majâl al-ta’wîl):
1.Dalam kebanyakan masalah-masalah furû’ (cabang),iaitu dalam nash-nash yang berkaitan dengan hukum-hukum syariat (yang bersifat zhanni).Takwil dalam ruang lingkup ini tidak diperselisihkan lagi bolehnya di kalangan ulama.
2.Dalam masalah-masalah ushûl (pokok),iaitu nash-nash yang berkaitan dengan akidah. Contohnya nash tentang sifat-sifat Allah SWT,bahwa Allah itu mempunyai yad (tangan), wajh (wajah),dan sebagainya (Az-Zuhaili, 2001: 314).Dan takwil pada sudut akidah menurut Asy-Syaukani,terdapat tiga mazhab:
1.Mazhab yang berpendapat bahwa nash tidak boleh ditakwil dan harus difahami secara lahiriahnya/asal.Inilah pendapat Musyabihah (golongan yang menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk).
2.Mazhab yang berpendapat bahawa nash akidah ada takwilnya, tetapi yang tahu takwilnya hanya Allah saja (Qs. Ali-Imran [3]: 7).Jadi nash tidak boleh ditakwilkan sekaligus tetap memurnikan akidah dari tasybîh (menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk) dan ta’thîl (meniadakan sifat-sifat Allah).
3.Mazhab yang berpendapat bahwa nash akidah boleh ditakwilkan.Inilah mazhab al-Maturidiah,Ibn al-Jauzi,dan al-Ghazali.Ibn Burhan memandang mazhab pertama adalah batil,sedangkan madzhab kedua dan ketiga diriwayatkan keberadaannya dari para sahabat.Mazhab kedua disebutnya mazhab salafush shâlih,sedang mazhab ketiga diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud,Ibnu Abbas(dalam satu riwayat),dan Ummu Salamah (Asy-Syaukani, Irsyâd al-Fuhûl, hlm. 176; Al-Husaini, Zubdah al-Itqân, hlm. 74-75).

Syarat-Syarat Ta’wîl:

Para ulama ushul telah menetapkan syarat-syarat takwil agar takwil yang dihasilkan dapat diterima (maqbûl) dan sahih. Ada 4 (empat) syarat,iaitu:
1.Takwil yang dihasilkan harus sesuai dengan makna bahasa Arab, makna syariat, atau makna ‘urfi (makna kebiasaan orang Arab).Misalnya,takwil kata qurû’ (dalam Qs. al-Baqarah [2]: 228) dengan erti haid atau suci adalah takwil sahih,kerana sesuai dengan makna bahasa Arab untuk qurû’.Takwil yang tidak sesuai dengan makna bahasa,syariat,atau ‘urfi, tidak boleh diterima (Asy-Syaukani, Irsyâd al-Fuhûl, hlm. 177).
2.Takwil mestilah berdasarkan dalil yang soheh dan râjih (kuat),misalnya mengkhususkan nash umum berdasarkan dalil pengkhusus (takhshîsh),atau memberikan batasan (taqyîd) nash mutlak berdasarkan dalil yang men-taqyîd-kan.Karena itu, takwil yang tanpa dalil,atau dengan dalil tetapi dalilnya marjûh (lemah),atau musawi (sederajat kekuatannya) dengan kata yang ditakwil,tidak boleh diterima (Al-Amidi, Al-Ihkâm, III/38).
3.Kata yang ada memang memungkinkan untuk ditakwil (qâbil li at-ta’wîl).Misalnya, katanya adalah kata umum yang dapat di-takhshîsh,atau kata mutlak yang dapat diberi taqyîd,atau kata yang bermakna hakiki yang dapat diertikan secara makna majazi (metaforis),dan sebagainya.Karena itu,jika takwil dilakukan pada nash khusus (bukan nash umum),tidak diterima (Az-Zuhaili, Ushûl al-Fiqh al-Islâmi, I/314).
4.Orang yang menakwil memiliki keilmuan yang cukup untuk melakukan takwil (Al-Amidi, Al-Ihkâm, III/38).Karena itu,takwil yang dilakukan orang bodoh (jâhil)dalam bahasa Arab atau ilmu-ilmu syariat (al-ma’ârif al-syar‘îyyah) tidak dapat diterima.Sebab, orang yang hendak melakukan takwil haruslah berkemampuan mujtahid yang memiliki ilmu-ilmu bahasa Arab dan ilmu-ilmu syariat (Az-Zuhaili, Ushûl al-Fiqh al-Islâmî, I/314).

Kesimpulannya,Berdasarkan syarat-syarat takwil di atas,kita akan dapat menilai sahih atau tidaknya sesuatu tafsir dan takwil.Jika suatu penakwilan ayat tidak memenuhi syarat-syarat takwil tersebut maka takwil yang dihasilkan adalah tidak sahih dan batil.Misalnya pendapat Muhammad Abduh tentang hakikat malaikat dalam kitabnya Tafsîr al-Manar (I/267-269),yang ditakwilkannya sebagai kecenderungan kebajikan dan kejahatan dalam jiwa manusia (Al-Muhtasib, 1982: 158-159).Juga tidak benar pendapat Al-Maraghi dalam Tafsîr al-Maraghi (X/243-244)tentang burung Ababil yang ditakwilkannya sebagai penyakit campak dan cacar.Juga batil pendapat Al-Maraghi (Tafsîr al-Maraghi, IV/175)yang mengingkari Adam a.s. sebagai Bapak Manusia (Abu al-Basyar)karena dianggapnya berlawanan dengan teori ilmiah modern (Al-Baghdadi, 1988: 10).Semua itu adalah takwil batil,karena tidak ada dalil atau qarînah (indikasi) yang mendasarinya.Ini bukan sekadar kebodohan,tetapi bahkan dapat membawa pada kekufuran.Na’ûzhu billâh min dzâlik!


Rujukan:

1. Al-Amidi, Saifuddin. 1996. Al-Ihkâm fî Ushûl al-Ahkâm. Juz III. Beirut.
2. Al-Baghdadi, Abdurrahman. 1988. Beberapa Pandangan Mengenai Penafsiran al-Quran (Nazharah fî at-Tafsîr al-’Ashri li al-Qur’ân al-Karîm).
3. Al-Hasan, M. Ali. 1983. Al-Manâr fî ‘Ulûm al-Qurân. ‘Amman: Mathba’ah Asy-Syuruq wa Maktabatuha.
4. Al-Jurjani. t.t. At-Ta’rîfât. Singapura-Jeddah: Al-Haramayn.
5. Al-Husaini, M. bin Alawi al-Maliki. 1983. Zubdah al-Itqân fî ‘Ulûm al-Qur’ân. Jeddah.
6. Al-Muhtasib, Abdul Majid Abdus Salam. 1982. Ittijâhât at-Tafsîr fî al-’Ashr ar-Râhin. Beirut.
7. Al-Qattan, Manna’ Khalil. 2001. Studi Ilmu-Ilmu al-Quran (Mabâhits fî ‘Ulûm al-Qur’ân). Terjemahan oleh Mudzakir.
8. An-Nabhani, Taqiyuddin. 1994. Asy-Syakhshiyah al-Islâmiyah. Juz I. Beirut.
9.1953. Asy-Syakhshiyah Al-Islâmiyah. Juz III. Al-Quds: Mansyurat Hizb Al-Tahrir.
10. As-Suyuthi, Jalaluddin, t.t. Al-Itqân fî ‘Ulûm al-Qur’ân. Juz I. Beirut.
11. Ash-Shabuni, M. Ali. 1983. At-Tibyân fî ‘Ulûm al-Qur’ân. Beirut: ‘Alam Al-Kutub.
12. Asy-Syaukani, t.t. Irsyâd al-Fuhûl ilâ Tahqîq al-Haqq min ‘Ilm al-Ushûl. Beirut.
13. Az-Zarkasyi, Badruddin, t.t. Al-Burhân fî ‘Ulûm al-Qur’ân. Juz II. Beirut.
14. Az-Zarqani, M. Abdul ‘Azhim, t.t. Manâhil al-’Irfân. Juz II. Beirut.
15. Az-Zuhaili, Wahbah. 2001. Ushûl al-Fiqh al-Islâmi. Juz I. Beirut.
16. Ibnu Taimiyah. 1971. Muqaddimah fî Ushûl at-Tafsîr. Kuwait: Dar al-Qur’an al-Karim.
17. Mustaqim, Abdul. 2003. Madzâhib at-Tafsîr.
18. Ushama, Thameem. 2000. Metodologi Tafsir al-Quran (Methodologies of the Quranic Exegesis).

@-Copyright Control-

Tiada ulasan:

Catat Ulasan

KEPADA SAHABAT-SAHABAT SEKALIAN..DIHARAPKAN KOMEN ANDA ADALAH KOMEN YANG MAMPU MENINGKATKAN KEKUATAN DAN SEMANGAT PENULIS UNTUK TERUS BERDAKWAH.JAZAKALLAH ATAS KESUDIAN KALIAN MENG'IMARAHKAN PERJUANGAN INI.SALAM UKHUWAH.sahabat_islam